院長熊潤榮博士 基督教發展了2000年，經過無數次的起伏，迂迴曲折。今天世界各處的基督徒們的信仰表達和堅持，因著言語、文化、傳統的差異，實在是琳琅滿目。不過，在眾多的基督教群體中，有一點是所有正統的教會共同認定和持守的，那就是尼西亞信經 (Nicene Creed)。這是基督教的核心教義，是區分正統和異端的標記，也是今天以承繼正統基督教為使命的教會所要持定的信條。 尼西亞大公會議 (Council of Nicaea， 325 年) 初期的基督教會因著對耶穌基督神人二性有許多混淆不清的爭論，引致教會四分五裂。當時羅馬帝國的皇帝君士坦丁(Constantine)以他的權柄在尼西亞城 (今天土耳其內的Iznik)召開第一次的普世(大公)教會會議。與會的有當代世界的東西教會(希臘語和拉丁語)的318個主教。每個主教可以帶本身教區內的五個長老或神職人員赴會，所以參加的人數達到1,800人，故堪稱普世教會會議。按估計，當時世界人口只約二億(200M)，而2010年的普世人口是70億(7000M)，是當時人口的35倍。假設信徒比例相若，今天若要再舉辦類似的大公會議，就需要約63,000 (35×1,800) 位的世界各地教會領袖參與。這很可能是不會再發生的了。由此可見，尼西亞會議的意義、其在教會歷史的獨特性和代表性是非常重大的。 經過眾位神學家的辯論，這會議最後的結論就是尼西亞信經：確定耶穌基督是與父神同質同體 (homoousios)。其實，尼西亞信經雖在325年的會議中定下了，可是並没有就此平息教會的分裂，連在會議中捍衛信經的亞他拿修 (Athanasius)其後也被放逐五次。直至56年後，在君士坦丁大公會議 (Council of Constantinople，381 年)上才由當時的羅馬皇帝下詔，欽定尼西亞信經為正統的信仰，同時把信經加以擴充（主要是有關聖靈和教會的部份）。但這仍然未能完全平息教會內部的爭辯。70年後，又在迦克墩大公會議 (Council of Chalcedon，451年)再重申耶穌基督的神人二性，並神是三一的神(Trinity)的信條。 尼西亞信經(Nicene－Constantinople Creed) 經過125年東西方教會的風風雨雨，尼西亞信經被大公教會確定，又確定；它著實是基督教信仰的核心。今天，羅馬天主教會 (Roman Catholic Church)、 希臘東正教會 (Greek ＆ Eastern Orthodox Church)、改革後的新教 (Protestant Churches)都宣認並持守這信經。這信經只有四條，就是： 我信獨一上帝，全能的父，創造天地的，並造有形無形的萬物的主。 我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世之前，為父所生的，從神出來的神，從光出來的光，從真神出來的真神，首生的，不是被造的，與父一體的；萬物都是藉著主造的。主為要拯救我們世人，從天降臨，由聖靈感孕童貞女瑪利亞，取著肉身，並成為人，在本丟彼拉多手下，為我們釘十字架；被害，埋葬；照聖經第三日復活，升天，坐在父的右邊；將來必有大榮耀，再降臨，審判活人死人。祂的國無窮無盡。 我信聖靈，為主，並賜生命的根源，從父子出來的，與父子同受敬拜，同受尊榮，曾藉著先知傳言。 我信唯一聖而公之教會，眾使徒所傳者。我接受為赦罪設立的獨一洗禮。我指望死人復活，並來世的生命。阿門。 尼西亞信經使各地信徒明白：基督教的神是一位奧秘的神，絶不如其他宗教的神那樣符合人的邏輯思維。神怎可以是「獨一」，郤又是「三」？ 基督教怎可以堅持一神論，郤又說父神、基督、聖靈都是神？ 不過，這就是歷史的正統基督教所認信的。基督教的神學就是建基在這條人看為愚拙的信條上(林前一21- 25)。今天，若有信徒離開這信條，或修改它，就是離開了正統，就是異端。 尼西亞信經的用途 昔日的大公教會稱這信條為symbolum，就是說它是正統信仰的標記(symbol)，以此區別信徒是否正統。除此之外，從昔日到今天的羅馬天主教會、東正教會和路得會等，他們都會在主日崇拜、彌撒、洗禮等聚會，同聲宣讀尼西亞信經，作為敬拜神並向世人表達信仰的一種方式。這是一個很好的傳統和做法，新教 (Protestant)教會和獨立 (Independent)教會都應該效法。當我們每次宣讀尼西亞信經，我們不單是向世人見證我們的信仰，也是重温我們所信的是什麼，並知道我們是繼承了有長久歷史的正統基督教信仰：我們是耶穌基督普世教會的一員。

院長熊潤榮博士 基督教是根源淵深的宗教。基督徒需要對自己信仰的歷史根源有正確的認識，並有胸襟去承擔歷史的包袱，面對歷史遺留下來的問題，這才算是一個「有根的」基督徒。 歷史的包袱 自2000年前的五旬節，聖靈降臨在耶穌使徒們的教會，基督教從耶路撒冷不斷地往四周擴散。從巴勒斯坦、地中海沿岸的羅馬帝國城市、全羅馬帝國版圖、歐亞非三大洲和美洲，直到今天的地極。福音的傳播廣而深，改變了無數人的生命，使他們歸入耶穌的名下，成為神國度的子民。 可是，在2000年的傳播和發展的歷史中，基督教產生了無數的分裂。時至今天，基督教(Christianity)有三大支流：羅馬天主教(Roman Catholic)，希臘東正教(Greek Orthodox)，和新教(Protestant)，還加上其他較少的派系。簡單而言，在1054年，因著言語、政治、經濟、神學爭辯等原因，以希臘語為主的教會(Greek Orthodox Church)與以拉丁語為主的教會(Roman Catholic Church)分裂，教會歷史上稱為「大分裂」(Great Schism)。之後，於1521年，在德國的城市沃斯(Worms)，馬丁路德也與教皇決裂，標記著Protestants（新教，或稱抗羅宗）的誕生。這次決裂源自路德反對贖罪劵的販賣；卻以路德堅持以聖經和良心為最高依歸，決意違背教皇的權柄為定案。後來，這決裂帶給歐洲三十年的戰爭(Thirty Years War, 1618-1648)，造成歐洲災難性的毀壞。歐洲各地的人口減少了25% 至 40%，真的是死傷無數。其實，1054年與1521年的兩次分裂，雖然是與傳統和神學的差異有關，卻沒有牽涉到基督教的核心教義。 基督教的核心教義 在英語的世界，基督教(Christianity)指以耶穌為根源和核心的信仰。這信仰是以尼西亞信經(Nicean Creed)這個歷史的文件宣告出來的。在325年，當時各地教會的主教，群聚今天土耳其內的Nicea城開會，那就是所謂的大公教會（即普世教會，catholic churches）的會議。當時，他們確認基督教信仰的核心教義—耶穌與父神同一位格(one substance)，並以此為正統信仰的標準；違背這信條者，就是異端。 時至今日，尼西亞信經仍是普世基督徒的信仰標準，違背的就是離開了歷史的基督教。我們發現，羅馬天主教(Roman Catholic)，希臘東正教(Greek Orthodox)和新教(Protestant)的信徒，皆是承認並持守尼西亞信經的。換言之，他們都是承繼了歷史的基督教，都是相信聖經中的耶穌，都是基督徒(Christians)。 可惜的是，在華人的圈子裡，因著翻譯的不貼切，形成了Protestant是基督教，Roman Catholic是天主教，Greek Orthodox 是東正教，給人以為它們是三個宗教。這也使一些人以為新教(Protestant)才是基督教，其他的不是。華人信徒需要瞭解這翻譯帶來的誤差，要知道三者都是歷史的基督教的一部分。 另一方面，有些新教徒(Protestants)用了尼西亞信經以外的事情，如東正教和天主教的禮儀和神學系統的差異，為界定異端的標準。這種界定只是一廂情愿的看法，沒有普世教會的認同，因為他們是在基督教的核心教義—尼西亞信經—以外，妄自加添了標準。其實，新教徒需要先暸解東正教和天主教的禮儀和神學系統，才可以平衡的下定論。 彼此瞭解、互相尊重 時至今天，沒有一個主流的新教（Mainline Protestants—指路得會、長老會、聖公會、循道會等），願意與天主教會和解(reconciliation)。不單如此，雙方的信徒有些時候是劍拔弩張的，其實這是不需要的。 1965年12月，教宗和東正教大主教一同向世界宣告：消除900多年前「大分裂」時、雙方把對方信徒「趕出教會」(excommunication)的禁令。1979年，雙方又建立「神學探討國際委員會」(Joint International Commission for Theological Dialogue between the Catholic Church and the Orthodox Church)。至2010年，已開了12次的會議。這些會議的目的，是「和解」(reconciliation)：互相尊重，彼此瞭解；並不是「合一」(unification)。我想這是對的，因為雖是「分家」了，還是出自一個根源—耶穌基督。若我們拒絕那些承認耶穌為主的人（羅十9），我們可能就是拆毀基督的教會。 我們不需要尋求教會的合一(unification)，這要等基督再來的一天才可以解決。不過，耶穌離開世界前、為所有會因使徒們的話而相信祂的人祈禱。耶穌要求父神使他們都合而為一(they may be one)（約十七21）。今天基督徒們都需要瞭解自己信仰的歷史的根，區分核心的教義和附加的東西，也需要以耶穌的祈禱和心願來面對其他的基督徒。願基督幫助我們。

院長熊潤榮博士 神會以「進化」創造世界嗎？ 創造論與進化論有一個共通點：宇宙和生物的起源，都是從無變有（ex nihilo）。可是創造論把萬物起源歸在第一因下（first cause），雖然第一因—神—從何而來是個奧秘，但在邏輯上，這比進化論強。因為進化論中是沒有第一因的。所以，進化論與創造論的世界觀，是背道而馳的。可是，在21世紀，不少相信神為第一因的人，認為神是以進化來創造世界。 面對創造與進化的討論，今日的基督教分作幾個陣營。每個陣營都有為數不少的科學家和學者，他們有不同的假設和偏見。如BioLogos是推崇神以進化創造世界。神創造了第一個細胞，用權能托住，使這細胞用漫長的時間進化。他們相信所有生命都有common ancestry。這陣營最接近無神的進化論，所以也被指責為盜用他人的研究結果。Institute of Creation Research力證神不會用進化創造萬物。他們指出生物的micro-evolution是隨著創造而來的本能，不是進化論的進化（macro-evolution），地球的年齡大概只有10000 年。Reasons to Believe 認為神在開始創造後的9 billion年創造地球，13 billion年創造人類；六日的創造是六個漫長時期的創造。Probe Ministries 則積極參與討論，但采取不會作決定的立場；他們認為目前根本沒有足夠的macro-evolution的證據，進化論有許多基本的假設是沒有驗證的；另一方面，創世紀有許多解經的問題是有待解決。這個立場相當中肯。 科學研究與聖經 創造與進化的討論、範圍牽涉到化石、動物生態、DNA和Genome、氣象學、洪水、大爆炸理論、和許多尖端科技之研究等；是一個影響深遠的討論。不過，我們可以從1999年Glencoe/McGraw-Hill出版的Life Science課本開始；頁10-12指出：「生命只可從生命而來。目前科學家還不能肯定生命的起源從何而來，科學家能做到的是1952年在實驗室中製造了某些DNA中的氨基酸（amino acid）。所有生物都需要氨基酸，但這不能證明生命是如此形成的。」這個結論是客觀的。 當初達爾文提出進化論時，他只是討論生物界中的natural selection，不是討論生命/宇宙的起源。可是今天的科學家把進化論廣泛的應用到所有學科，並偏袒地推崇，使之成為當然的理論。如理論物理學家Stephen Hawkins，他堅信宇宙不會是創造的，乃是進化的。他指出在大爆炸（Big Bang）的10-35秒中，宇宙從凌亂的一點（singularity）變成有方向的往外演變/進化。這種說法，無疑是一種主觀的信念，並不是科學，因為它是無法驗證的。可是不少人卻奉為真理：宇宙是進化而來的！ 除了科學的討論外，每個陣營都以創世記為討論的焦點。其實，創世紀是神學寫作，從信仰的角度告訴讀者宇宙的起源。作者有的是古代的世界觀，用的是古代的寫作習律。尊重聖經的信徒不能把創世記看為神話，不符合科學。不過，創世記也不是科研教科書，供人以21世紀的科學方法考查。就如在創世記第一章、六日創造中是沒有提到神創造地球和海洋的（3-9節），因為六日創造前已有了地球和水：「起初神創造天地，…神的靈運行在水面上」（1-2節）。如果以第一章為科研報告，就會得出：太陽和星宿是為了地球而創造（14-19節）。難怪中世紀的教會是以地球為太陽系/宇宙的中心，以此為真理。當1600年伽利略（Galileo）提出證據，指出太陽才是中心，天主教會就封殺他的著作。然而，時至今日，沒有人會再說地球是太陽系的中心了。 結論 作為持守聖經權威的信徒，我們持定全能的神是從「無」創造萬有（ex nihilo），神是第一因。至於神會否以「進化」而創造？我們還需要更多的證據和思考。科學研究是建基于它的假設，科學家都有自己的盲點。當一個陣營能推翻其他陣營的論據，我們才有理據下定論。目前，我們要做的有兩方面：首先，用考查的眼光、對各個陣營的理論提出批評性的問題，努力接近事實。此外，要理解創世紀的文學體裁，以致對聖經有平衡的解釋。願基督幫助我們。

院長熊潤榮博士 這幾個月的世界新聞都帶著濃厚的危機感。可能全球政府最關注的，就是歐元Euro的危機。可是，對信徒而言，2011年的物理諾貝爾獎的研究成果更具深遠的意義。 歐元 Euro 的危機 歐洲聯盟（European Union）自1999年起，立了條約，互相支持、制衡其成員國的經濟計劃和使用歐元貨幣Euro。目前，因為希臘政府面臨破產的危機，歐盟要伸出援手。可是，面臨經濟危機的歐盟國家，除了希臘，成員國如意大利、西班牙等都面臨相同的命運。這些國家的經濟危機是廣泛且深遠，歐盟中央銀行（European Central Bank）若要融資給歐盟各國（bailout），使她們不致倒閉，要付出等同一萬三千億美元（1.3 trillion）的資金。（2008年美國國會通過經援大機構和銀行是700 billion，約一半而已。）因為融資的數字龐大，歐盟國家未能取得共識。比較小的國家反對按歐盟條約所要求的分擔金額，使她們百上加斤。經濟最強的德國和法國又不能夠承擔全部的經援，因為兩國政府都有等同82% GDP的國債。縱然10月底，歐盟領袖訂出援助希臘的大原則，還是有不少經濟學家估計，歐盟的強國如德國、法國等至終會抽離歐元體系，以求自保，而把爛攤子交還其他經濟疲弱的歐盟國家，因為呆賬都是這些弱國引起的。 如果這情況發生，歐元體系就會倒塌，歐洲的商人會把資金抽離，轉到海外的市場。歐洲許多的銀行會因此倒閉，繼而全球的股市會大幅滑落。歐洲的國家會大幅收縮進口產品和原材料，因此中國、美國和其他國家的出口和製造業會大受打擊，全球會再次進入經濟大衰退。這是為何美國政府鼓勵歐盟的中央銀行要經援歐盟各國，希望可以延遲全球經濟衰退的來臨。就目前的情況看來，全球經濟衰退是遲早的問題。其時，全球的人口都會受到影響。不過，這並不是世界末日，因為這種情況已經出現過，如第一次大戰後，20年代歐洲國家的經濟危機，繼而30年代的美國經濟大蕭條（Great Depression），歐、美各國都熬過來了。我們要注意的，是經濟蕭條會推使某些強國侵略其他國家，以奪取資源，繼而引起廣泛的戰爭，如引發第二次大戰的德國，就是一個例子。戰爭的出現也不是世界末日。人類歷史中，已經有無數次的大小戰爭。 經濟危機、戰爭，加上天災，就很可能是世界末日了。天災的必然性、從2011年的物理學諾貝爾獎的頒發，得到證實。 2011年諾貝爾獎 2011年9月頒發的物理學諾貝爾獎，由美國加州和澳洲的兩位天文物理學家分享。他們在兩地分別地研究超新星（Supernova）的現象，共同肯定一個事實：宇宙正以加快的速度往外膨脹。這結論震撼科學界。自1905年愛因斯坦提出相對論以來，科學家就不斷探討宇宙的未來。在2011年以前的理論是：宇宙在減慢膨脹，跟著會收縮，最後再次爆炸，再次收縮等；宇宙是循環不息的毀滅、再生。可是，這理論現在被推翻了。原來宇宙是單方向的膨脹，最後是無限的分散。那時，所有星體都會冰冷，至終都死亡。換言之，宇宙是有一個終點，不會周而復始的循環。對信徒而言，這等於說，人類（宇宙）的歷史是單方向的，是有終點的。世界是有一個肯定的末日。 而且，這未日不一定是在數億年後，可以是在不遠的將來。因為配合這兩位諾貝爾得獎者的研究成果，大部分科學家同意，人類可知的物質，包括地球上的人、花、鳥、樹木，並天空的星星等，只佔全宇宙物質（matter）的百分之五（5%）。換言之，宇宙中還有95%的東西是我們不知道的。按科學家估計，其中的20%是黑物質（dark matter），75%是黑能量（dark energy）。所謂「黑」，就是目前人類探測不到的。對信徒而言，縱然21世紀的科技是空前的先進，大部分的宇宙原來仍是在神那奧秘的掌控中，是我們不瞭解的。只要神使用一點點的黑能量或黑物質，人類所知的科學定理，或自然現象都會改變。難怪當耶穌論到「末期」的時候，在提到戰爭以後，他說有一天，「太陽、月亮和星辰將有異兆出現；在地上，因海洋的咆哮和翻騰，列國的人就驚慌失措，陷入困惑混亂之中。」（路21:25，中文標準譯本） 「末期」肯定會來到，今天我們要如何生活？500年前的一個宗教改革家說得好：「未來，耶穌要再來；今天，我要在我家的庭院前栽一棵樹。」 最近，在神的恩典中，美福神學院也栽了一棵樹：學生宿舍在十月初成交了，國際學生陸續的搬進去。我們栽的是一棵小樹，樹成長後，會開花結果，也會提供樹蔭，讓人在樹下乘涼、閒話家常，這是一幅安舒的圖畫。 盼望你來參與，在「末期」的亮光下，與我們一起栽更多的樹，使美福茁壯起來，配合未來基督國度的來臨！

院長熊潤榮博士 今天，21世紀的人正身處人類歷史中前所未有的危機，這危機並不是猖獗的恐怖主義，乃是全球性的經濟危機。 美國的國債 先簡單地談論美國的國債，21世紀初的美國可說是全球唯一的超級強國，但它的國債（national debt，或public debt）在2011年6月是十四萬四千六百億（14.46 trillion）美元，其中三分之一的債權為其他國家擁有。而中國擁有最多債權，超過一萬一千億美元（1.1 trillion）；其次是日本，擁有超過八千八百億美元（880 billion）的債權。美國政府是全世界負債最多的政府！每年要付出的國債利息，約五千億美元（500 billion）。 欠債不一定全是壞事，不少成功的商人都是貸款做生意，以達到最大的收益。可是，欠債後沒有還債的能力和計劃，那就是很糟的事了。2011年6月，美國的國債是國民生產總值（GDP）的98.6%。即是說，把全美國整年的生產全部拿出來、才得以償還美國政府所欠的債。這是不可能作到的事。試問有誰或哪家公司願意把全年的收入償還政府的債務？就算做了，也不擔保美國政府下年不再舉債！ 其實美國政府並無能力償還14.46 trillion的國債，因為美國政府全年的稅收只有二萬五千億（2.5 trillion，以較佳的一年計算）。換言之，政府要拿出6年的稅收，才可以償還國債（不計算每年要付的利息）。目前美國政府償還國債的辦法有兩個：一，發行新的債券來償還舊的債務。這方法正是政府的債項總數不斷提高的主要原因。二，大量印製新的鈔票，加增美元的流量和供應。這方法遲早會引發通貨膨脹和美元貶值。的確，美國政府的債務是一個很大的問題。2011年國會討論提高國債的限額（debt ceiling），就是要支付國債的利息和應付赤字的債務。但時至7月底，參眾議會才能勉強與總統達成協議。 美歐國債的影響 美國很可能會步上歐洲希臘的後塵。希臘的國債是2.5 trillion美元，是全國生產總值（GDP）的140%。基本上，希臘政府是破產的。歐洲的經濟危機並不侷限希臘，另一個處於燃眉之急的國家是意大利。意大利是歐洲第三大的經濟體系，僅次於德國和法國。意大利的國債是全國生產總值（GDP）的120%。此外，歐洲的其他國家如西班牙、葡萄牙、愛爾蘭等國，也是岌岌可危。其實，像德國、法國、英國等歐洲的強國也都有等同GDP的 70-80%的國債。 如果美國與歐洲政府的經濟崩潰，中國與亞洲都會受到牽連。首先，因為中國和日本擁有約2.0 trillion的美國債券，當美國政府無力償還的時候，就都變成呆賬，嚴重影響人民幣和日元的價值。再者，當美國和歐洲在經濟衰退，國民都不再如常進口亞洲的貨品，亞洲經濟即會出現倒退。那時，其他地區如非洲、中南美洲等的情形也不會樂觀。這情況就如同舊約聖經所描寫的，當古代繁榮的經濟體系推羅（Tyre）傾倒時，其他地區的人們都痛苦哀號（結27:31，參26-36）。又如新約啟示錄中描寫，當巴比倫的貿易崩倒之時，各地的商人和人們都遠遠地站著哭泣悲哀（啟18:15-16，參11-19）。 信徒的準備 現在，我們就需要耶穌基督豐富的恩典和智慧，來面對這未來的經濟危機！祂是我們的救贖主，是我們的神。 面對即將要來的全球經濟危機，許多人都在準備，有些人卻處心積慮，冀望抓著可能有的機會，以賺更多的錢。不過，對信徒而言，我們需要繼續在能力範圍內，在金錢仍然有價值的時候，把金錢投在天國的人和事工上，好叫「到了錢財無用的時候，他們可以接我們到永存的帳幕裡」（路16:9）。是的，總有一天，金錢會變為無用的。那天是基督衡量我們真正的財富和價值的時候，我們要為那一天做好準備。 感謝神！在基督的恩典和帶領下，「美福」的事工繼續的發展。目前，我們正等待一個物業的成交，作為國際學生宿舍，盼望神成全帶領。十月份，我們會有感恩募款餐會，請踴躍參加與支持。明年三月份，我們會舉辦第二屆「以色列考察課程」，此次的行程加增了約旦和西乃山之旅，若你有興趣瞭解更多聖經中的以色列，歡迎報名。 願基督感動你，在各方面參予「美福」的事工，並為「美福」禱告，求神保守、祝福。讓我們一起在基督的恩惠中建立「美福」更好的未來。

院長熊潤榮博士 我們正處於一個變遷的時代。神早知道這一切的變遷，祂掌控一切，祂是昔在、今在、以後永在的神。 今年1月25日，埃及發生了有史以來第一次的革命。百姓在沒有統一的領導下，二百萬人跑上塔利爾廣場（Tahrir Square），有的更露宿街頭二個星期，不惜以自己的性命為代價，高呼莫巴拉克（Mubarak）總統下台。自聖經時代開始，埃及的法老就被祭司們奉為神的化身，法老擁有全國的土地和百姓。在這種制度下，百姓哪敢違命，更遑論革命。一直以來，埃及的法老都住在王宮裡，自以為比人高一等。只知享受群眾的尊敬，卻沒有好好處理國事。就如今天的莫巴拉克，做了30年的總統，而約一千四百萬的埃及人民，仍然生活在貧窮線下（poverty line）。政府機關貪污枉法，可是他不能帶頭整頓，難怪百姓怨聲載道。可以說，這次埃及的不流血革命能夠成功，是神的作為。作為基督徒，我們要留意埃及日後的發展，因為這國家也是在聖經預言之中（賽十九19-25）。 埃及的革命發生在突尼西亞（Tunisia）革命之後，但因為埃及在中東回教國家中舉足輕重，所以從埃及這中心引發的民主浪濤，四面沖擊中東的國家，如巴林（Bahrain）、敘利亞、約旦、也門和利比亞等。在這些國家中，壟斷權力的總統和政府高官，不惜向百姓施行流血鎮壓，以冀保存權位。利比亞的總統卡達菲更使用軍機轟炸叛軍的百姓，導致聯合國譴責，通過以No Fly Zone 制裁，要保護平民百姓。至今天，效忠的政府軍和叛軍仍處於拉鋸戰，局勢還不明朗。讓我們留意日後的國際政治局面，警醒禱告，也知道一切都是在神的計劃和掌控中。 警醒禱告。在美國有基督教領袖揚言，今年的5月21日是教會被提的日子。他們不是不知道耶穌說過「那日子沒有人知道，唯獨父神知道」（太二十四36），但他們重新解釋耶穌的話是指教會時期而說的。現在教會時期滿了，神向他們這遵守聖經的團體，指示了祂再來的日子。面對這些預言的解釋，我們不必爭拗。只不過現今國際局勢沒有敵基督的跡象，耶路撒冷還沒有跡象重建聖殿，我們只能等待5月22日那天，如果教會還未被提，且看看這些領袖會如何自圓其說；也盼望跟隨他們的弟兄姊妹能夠保持信心，且把信心放在基督身上。 今天，我們身處變遷的時代，「美福」也經歷了人事變遷，但在神的恩典中，「美福」是往更好的方向走去。神為美福開了門，讓我們看到前面有遼闊的高原。我們在二月份開始有國際學生來到，也為一些有需要的國際學生開設了「同等學士課程」，神也預備了十多位老師來任教這個課程。感謝神！ 四月份，我們推出了第一個e-learning課程。根據調查，美國25%的大學都有e- learning，現在美福也跟上了。神預備了2位同工來發展這個主要的項目，感謝神！此外，從六月開始，美福的董事會共有3人。九月份，將有新的老師加入美福團隊。美福是可以發展得更好。 「美福通訊」從這期開始，將以新的面孔呈現給您。我會每期與您分享當時北美及國際有關的局勢，也在每期加增「你知道嗎？」專欄，報導合乎時代節拍，也與基督徒有關的資料，彼此鼓勵。這期通訊中有北美教會領袖的祝福，有盡心盡力的同工們從心底發出的分享，也有國際學生的見證。盼望您也感受到她們的熱誠。 最後，因著會有更多的國際學生來到，我們正在籌募學生宿舍資金。這會是一個讓弟兄姊妹們參予投資的項目。我們計劃在六月份，於美福校本部舉行一個專為捐獻者而辦的感恩及分享會。若您對美福有負擔，願意在經濟上支持我們，誠摯邀請您來參予這個項目。請看這期通訊的消息。 讓我們一起建立美福更好的未來，擴展神國度的事工。以馬內利！

熊潤榮博士 在基督教眾多靈命傳統中，「簡樸」（Simplicity）可以指個人的一種美德和生活、對神的純一心態、默觀禱告的狀態等。 聖經與發展 在舊約聖經中，「簡樸」的概念是聯系到正直（integrity）、整全（perfection）和內心真誠等，所以在七十士譯本中，它們常被翻為haplous（簡樸，simple）。這個字在新約福音書是譯作「明亮，sound」–耶穌說：「你的眼睛若暸亮（簡樸），全身就光明」太6:22，路11:34）。在其他書信，haplotes（簡樸）則指慷慨捐贈有需要的人（林後8:2，9:10-13，雅1:5）。總合而言：聖經的「簡樸」指委身於神，生活正直、有愛心，心思單純。 早期教會傳統把聖經「簡樸」的概念應用到默觀（contemplation）和與神合一的操練上。如教父們所說: God is infinite in his simplicity and simple by reason of his infinity（神的簡樸是無限的，而祂的無限是簡樸的）。又如：Simplicity of intention gathers into the unity of the spirit the scattered forces of the soul, and unites the spirit itself with God.（意志的簡樸使人的靈魂與神合一）。 來到近代北美社會，「簡樸」進一步發展為生活簡樸、簡單、不實行「自我主義」的物質消費，同時也注重內心的簡樸，與神同行。這是可嘉的，因為美國人口只佔全球人口5%，卻佔用了全球的資源24%。相比下，全球大部分的人口，都活在貧窮之中。 「簡樸生活」的定義和操練 「簡樸生活」可定義為「實踐一種不過度耗用、貪得無厭和覬覦他人物質的生活方式，以致我們能夠更親近神，更主動關懷人和服事他們。」當我們進入簡樸，定睛在耶穌身上，我們就可以過一種不被焦慮困擾和戀慕物質和錢財的生活。活得簡樸是人自願選擇的生活方式，基於進一步實踐信仰而減少不必要的支出和個人耗用，以便能與那些缺乏的人分享物質資源。這有別於本性節儉，一味積財。簡樸生活並不是律法主義式的生活。聖經並無訂下任何規條，要求我們只可以使用多少錢或存多少錢。除了簡樸，聖經也要我們生活有智慧、享受神的賜予（傳5:19）。操練簡樸的方法如：慷慨施捨（提前6:18）、憐憫（羅12:8）、接待（彼前4:9）和自甘貧窮（林前13:1-3）。其他方式：不崇尚名牌和設計師品牌，而是選購合用和耐用的。還有，在有需用時才購物。 「簡樸」的益處 簡樸會帶給我們平安和知足，那管人生境遇是平順豐足或迂廻曲折。簡樸使我們內在的態度有焦點，幫助我們敏感於神的恩典、供應和指引。我們會看見所擁有的一切皆是神的恩典而非權利；我們會了解到我們抓緊的東西，其實並不是屬於我們的；我們會更喜樂，更會感恩。 簡樸使我們邁向更自由的生活，不再沉溺於物質和短暫的事物。其實，許多生活的體驗是來自人對身邊的人、事和物的關注，而非只顧個人財富和享受的多寡。諸如好朋友相聚、獨自到公園、圖書館，或是到樹林去散步等，這些生活可以帶來更大的滿足。 簡樸幫助我們抗衡身處的文化，得以更自由地敬拜耶穌，享受神，甚至宣講福音。

院長熊潤榮博士舉凡「約」（covenant）都有條款。舊約（西奈之約）的條款是先記載在出埃及記，後更詳細的記載在申命記，例如十誡是出現在出埃及記第十九章和申命記第五章。可是，新約的條款有哪些？耶穌在最後晚餐與使徒們立新約的時候，沒有提及約的條款；有人認為新約祇是赦罪而已。這是過於簡單的理解。不少人把舊約、新約放在對立的位置，認為新約取代(supersede)舊約：舊約是律法，是靠行為得救；新約是恩典，是因信稱義，故此信徒不需要遵守舊約的律法，這也是錯誤的理解。其實，舊約是新約的基礎，新約是舊約的延伸。舊、新兩約是連貫和一致的。舊約、新約的連貫性當耶穌與十二使徒立新約的時候，耶穌沒有提及條款，使徒也沒有問，因為他們都在猶太教中成長，他們的文化和思想都是以舊約為基礎，故此很多事情都是不言而喻。其實，最後晚餐是逾越節的晚餐，而逾越節是舊約的記號， 標誌著出埃及的開始，以色列是屬於神的 （出12-13章）。同樣的，耶穌作為逾越節的羊羔，要帶領我們離開罪的權勢，成為神立約的群體。再者，耶穌說他是與使徒立「新」約，他是在應驗耶利米書第三十一章新約的預言。那章的31-34節提及的律法，就是舊約的條款。不過新約是更美：律法是寫在人的心上。由此可見，新約與舊約是連貫的。事實上，律法不是人蒙神悅納的基礎，乃是維持因出埃及的救贖而帶來的關係(出20:1-2)。拯救之後才是命令，恩典以後才有律法。律法的源頭是神的慈愛(申4:37)，律法是神給人回應神慈愛的途徑，人必須用愛心來遵守律法（申30:6、16、20）。律法可以分為三類：誡命、律例和宗教性的典章。新約作者說舊約「漸歸無有」（來8:13），是指宗教性的禮儀典章， 這些規條因為基督的十字架而變為無用，但律法還有誡命和律例二部份，它們仍然是有效的。正如耶穌說：律法的一點一畫都不能廢去(太5:17-20)。舊約、新約的一致性從舊、新約延伸出舊、新約聖經，它們是息息相關的。有人說新約聖經是因信稱義的時代，舊約聖經是因行為得救的時代，這是對新舊約錯誤的認識。舊約時代的亞伯拉罕是因信稱義(創15:6)；舊約先知說，義人是因信得生(哈2:4)。新約時代的保羅是引用這些舊約聖經來辯證「因信稱義」的道理 (羅4:3，加3:11)。故此，新約聖經與舊約聖經的信息是一致的。當保羅說信徒不在律法以下（加5:18），他是指我們考慮的範圍不能單停留於律法的條文，因為條文會引出律法主義。我們乃從愛心出發，完成基督的律法(加6:2)，這種義是沒有律法禁止的（加5:23）。其實，這正是舊約律法的精粹，因為律法也是要以愛來遵守的。總結福音派的信徒需要維持舊約、新約的連貫性，以此為基礎，才能維持舊約聖經與新約聖經的一致性，整全的瞭解基督教的信仰，領受神豐盛的救恩，在這世代站立得穩。

熊潤榮博士 經過無數基督徒禱告禁食，戰情激烈的2008年11月4日的投票，８號提案終於以 52.5％的選票通過。是的，我們可以額手稱慶，但現在並不是可以停下來的時候，仍要繼續有所行動。 支持 8 號提案的經歷 在11月4日大選前一個月，我帶著兩個兒子在住所地區派發「Yes on 8」的傳單。他們騎腳踏車，我步行，逐户發放傳單，一連作了四個星期六。起初，孩子們有些膽怯，但經過父母的教導，也漸漸的熱心起來。 記得我們去到一家，門前的草坪揷著藍色的「No on 8」，走出两個住客，作情侶打扮。我不以為然，招呼兩個孩子往其他房子派發。後來，在一個街角，發現這對情侣站在前頭，當我們走近的時候，他們就刻意作親熱的動作。那個好像女子的人，原來是個男的！我呼喚兒子們繼續往前走，回家後與他們討論那情況。 除了派傳單，我家門口也豎立「Yes on 8」的牌子。有一天下午，妻子在車房前的車子，前後左右的玻璃窗，都被人放了人手寫的字條：「Vote No on 8」。環顧四週，只有她的車被貼上這些字條。對她而言，這可算是一個騷擾，使她心裡不安。我教會有兩個姊妹，大選前也在街上派發「Yes on 8」的傳單。過程中遇到兩個男人，在她們面前做不雅的動作。「No on 8」的人，似乎會用一切手段，來達到他們的目的。 目前情況 11月4日晚上，等不到點票最後結果，我祈禱完就去睡了。當夜作了一個夢，夢到 Yes 的選票只比 No 的多一個百分點，我說怎麼會只差那麼少！我對旁人說：這是因為教會青年的一代都投 No 去了。不久我醒過來，連忙去看新聞，才知 Yes 比 No 多約 5 個百分點。我心裡難過：相距太少了，到底是那裡出錯呢？ 記得在投票前幾天，有一位姊妹氣急的，要求我說服她念大學的兒子，因為他雖是基督徒，郤要投 No。因為時間短促，當時我只勸勉他要多作研究才決定。不久，另有信徒相告，有些青年信徒去了 No 的陣營助選，打電話請人投 No。投票過後，得知有兩個大教會內，念大學的信徒大部份都投 No，因而在教會中與父母產生激烈的辯論。 華人教會青年的一代的婚姻觀看來已經隨波逐流。他們似是而非的理由是：要公平，要愛同性戀者，要給他們合理的婚姻權益。有年青的信徒提出：「在教會高舉一男一女婚姻，離婚率並没有減少。為何不讓同性婚姻有機會，看看是否會成功？」。 當前急務 感謝神，8 號提案是通過了，但 No 的陣營已經提出二年後會推出新的提案來，推翻 8 號提案的結果。我們若不行動，那時我們很可能會輸。2000年的 22 號提案，維護一男一女婚姻的有 61％。今年的 8 號提案只有 52％，退了 9％。2010年若再退 3％，加州的傳統家庭制度就會受到嚴重的威脅。 我們要趕緊行動，重新教育教會內青年的一代。 我有三個提議： …