王庭飛院長 ㄧ、前言從2026年的開年，世界的節奏彷彿被按下了加速鍵。我們對於世界局勢的瞬息萬變或許感到錯愕；但上帝依然掌權。在全球化之下，任何一個區域的風吹草動，都會對於我們的日常生活，甚至生活安全；而這促使我們認真的思考–今日牧養與神學思考所必須面對的處境。全球化重新定義了地緣政治、軍事衝突、經濟體系與道德文明；我們正處在一個急速變化、變是唯一的不變的世代；疫情加劇了我們生活型態的改變，這也對於教會牧養、神學教育，帶來了翻天覆地的影響。從GATT到WTO，伴隨著數位科技化，全球化除了超越國界，更是造就了網路居家工作；新興國家為了吸引高科技人才而推出的數位遊牧簽證。數位遊牧族群因而周遊於不同的國度，徜徉在不同的文化與時區，邊體驗邊工作；從而加速了時間的碎片化與模糊化。我們逐漸失去了工作、生活、休閒的分界。這些改變不但推進了聚會型態的改變，也提升了教會治理的複雜度；牧養的挑戰也隨之增加。當我們思想古舊十架，如何的與時俱進；也就是什麼是不可改變的真理，什麼又是可以轉化的應用？因為，牧養與生命群體的溫度，是冰冷的AI所無法取代的；而與時俱進既不是革命，也不是單單聚會程序、信息內容、詩歌敬拜這種表面的改變。二、古舊十架的亙古真理保羅在《哥林多前書》1:23a 說：「我們卻是傳釘十字架的基督。」保羅不是說：我們傳成功的基督、歷史的基督、文化的基督，而是釘十字架的基督。我們若不看重並持守古舊十架，不再強調悔改、復活與重生，我們就不是被基督所救贖的群體了。故此，筆者認為，古舊十架的不可改變應當包含：不可動搖的信仰核心、不可動搖的生命根基；然而，與時俱進，卻是可以更新的，可以被普及使用的工具與方法。舉例而言：《使徒行傳》17 章，保羅在亞略巴古的信息，就是借用當代的希臘哲學與文化智慧，把看不見的未識之神引導出來；他在真理上並沒有妥協，只是傳福音手段與策略與時俱進。17:34 卻吸引了幾個人貼近他，信了主，其中有亞略‧巴古的官丟尼修，並一個婦人，名叫大馬哩，還有別人一同信從。而今天相當熱門的激勵演講平台－Ted Talks，會不會是現代的亞略巴古呢？有教會就在實體聚會上特別開辦了雲端線上聚會，線上的同工可以和參加線上崇拜的人互動；甚至還有線上新人歡迎、線上小組等等；當然，更不用說許多的神學院，也都建立了全球神學教育網絡課程。三、神學教育的嶄新面向數位科技不是敵人；但也不是萬靈丹。科技能撰寫講章、編輯材料；雖然AI都有標準答案，卻不能轉化生命。問題是：我們是否持守古舊十架？我們如何與時俱進的使用科技，傳揚福音、得到未得之民？美福神學院正式為在創啟地區的同工，其中包含了住在偏遠地區的少數民族開啟了線上教學，他們因為交通、遊牧的緣故，少有機會舟車勞頓的花幾天上下山來到城市上密集課，更不用說出國。神學院應該成為服事牧者與教會的平台，服事教會的同工、建立上帝所呼召的僕人使女，讓他們在全球化、資訊流動的時代，突破碎片化的時間限制，按他們的需要分糧；但這並不等於降低深度與水平。我們因此提供線上學士課程，除了傳統的教牧碩士、聖經碩士以外，也特別為了雙職的同工提供了一個整合型 36 學分線上課程，分別專攻：教會領袖、跨文化宣教、輔導＋ＣＰＥ(Clinical Pastoral Education)。美福神學院已經於2025年提前獲得ABHE(Association for Biblical Higher Education)的副會員證證，這是聯邦教育部(US Dep. of Education)與CHEA(Council for Higher Education Accreditation)的認證機構；我們正在朝申請成為正會員的資格邁進。四、全球化之後的未來樣貌現代化促進了「全球化」(Globalization)；然而，當全球化不斷推進、擴張到某個極限時，它本身就催生出一種回應——那就是「全球本地化」（Glocalization）。也就是說，當世界越來越連結，人們反而更強烈地尋找自己的文化位置、身份認同與在地意義。當鄰舍不再只是隔壁的人，而是來自不同文化、不同信仰、不同價值體系的群體；甚至是每天都在聯絡，卻是遠在雲端為曾親見的未得之民(UUPG)。當「萬民」不再只是遠方的宣教工場，我們如何在多元與衝突中，活出基督的樣式、為主見證、傳揚福音？五、結語福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人、後是希利尼人。「全球化」視野下的基督徒必須持守天國的身份與呼召；但在「全球本地化」下，既要做到真理的持守，卻又要彼此寬廣的捨己、包容與接納。矽谷會繼續創新。全球會繼續重組；但古舊十架、與時俱進！當全球化與數位化促進了碎片化與模糊化的趨勢；我們如何在古舊十架下，善用趨勢、與時俱進，如同初代教會一樣，將十架救恩在各地的在各樣的文化下，去接觸、建立未得之民，同時也堅固、建造我們的同工。願上主使用美福神學院在這個變動世代謙卑前行、服事教會，在矽谷、在全球、在創啟地區，以各種的科技，持續的培育、興起牧者與同工！

秦恩膏 保羅曾當面對以弗所眾長老說：『我知道我去之後，必有兇惡的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟隨他們。 』（徒二十29-30）。事實果如保羅所料，以弗所教會很快就被各種異端、假教師所影響。所以保羅特別寫信給正在以弗所的提摩太，教導他如何牧養和帶領教會（提前三15）。《提摩太前、後書》和《提多書》，一直都被看作是對教牧人員極其重要的書信，因為其中包含許多對教牧人員極其重要的教導和提醒，尤其是關於解經、傳道、教導人、抵擋異端，以及做長老、執事的資格、看顧弱勢群體、處理紛爭等，都是教牧人員的‘必修課’。因此有人稱之為‘教牧寶典’、‘教牧手冊’，學界常稱之為‘教牧書信’。但保羅不只是提醒提摩太要忠心的致力於教導別人，更重要的是：『你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心。因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。 』（提前四16）保羅不僅勸勉提摩太做好一個“牧者”，更是在提醒提摩太首先要做好一個‘基督徒’。在神學教育普遍趨於學術化、專業化的今日，這段經文尤其值得反思。倘若我們只看到保羅如何勸勉提摩太要在講道、教導人上忠心，卻忽略了保羅同樣警戒提摩太要“謹慎自己和自己的教訓”，我們就會把一種錯誤的觀點，帶進了牧會、事奉當中：就是把‘準確的掌握神學教義、正確的通曉和傳講聖經知識’，這些牧會的‘職責、技巧、能力’，當做了衡量自己個人‘生命成熟度’的溫度計。正如保羅.區普在《危機四伏的呼召》中指出，我們這個時代，越來越注重學術、技能，神學院習慣用學術能力、學科成績來衡量一個神學生的優良。結果就是，那些在神學院成績優異的學生，容易被錯誤的看作就是屬靈生命成熟的人。當他們進入事奉工場後，也因此以為自己是更‘認識神’、更‘敬虔’的人。著名的神學家，B.B華腓徳在普林斯頓做教授時，曾寫信給他的學生們說：『神學生最大的危險就是，因為他比其他人更加經常的接觸到神、去思考神，結果他對於神和有關神的事，反倒變得習慣了，感到稀疏平常了』。這不單是對傳道人、神學生，對每一個基督徒都是一樣，很多時候我們都錯誤的判斷了自己屬靈生命的成熟度，我們很容易把自己在聖經知識上的增長、在事奉技能上的嫻熟，當作是自己的「屬靈生命」在成長。當我們藉著日復一日的學習、研究、操練，比以往更清楚神救贖的計劃；對聖經的認識更加有系統；我的『福音見證』經過一次又一次的演練、打磨，說的越來越能打動別人。但是，倘若所有這些聖經的知識、神學的真理、十字架的救恩，並不能真正打動我們自己的心、改變我們自己的生命，實在沒有什麼比這更加悲哀的了。正如保羅區普所呼籲的：「所有的牧者，都需要向自己傳福音！」沒有其他人或地方，比我們自己的「心」更需要聆聽福音。事奉神的過程，其實就是一場與我們自己的『心』交戰的過程。什麼時候開始，我們的教訓、福音的真理都只是對著別人說的，忘記先對自己的心說話，什麼時候我們就已經向罪投降了。保羅提醒提摩太，只有當他向別人傳講的福音、教訓，真正進入他自己的生命，也使那些看見‘他的生命因著福音真理而改變、成長’的人，可以真正信服福音的大能、從而生命改變。不是提摩太可以救自己或救別人，而是那：能夠改變人生命、拯救人的福音，在提摩太身上彰顯出能力、榮耀，使更多的人因此可以得救。沒有比這更美的見證：「不僅救我們自己，也能救那些聽我們的人。」

曾周琪玲 奥地利心理学家阿爾弗雷德·阿德勒(Alfred Adler)曾說: “幸福的人用童年治愈一生，不幸的人用一生治愈童年”，這話一點不假。在成長的道路上我們都知道，幸福不是必然的。又幾乎所有的個人和家庭治療師或輔導員都認為，每一個問題兒童的背後都不約而同的有著一對難以相處或有問題的父母。這些父母大多來自各行各業，包括中產階級的專業人士，有良好的教育背景，並且聲稱自己都極愛孩子。有時候這些父母明知婚姻無望卻還緊緊抓住孩子而選擇不分手。其實他們怎麼能夠料到，無論父母分手或離婚與否，生活在父母不和，隔三差五的不是一大吵就是一小吵，不斷用”離婚”來彼此威脅的家庭中，孩子更會產生各種各類的心理病症和行為問題。 心理學家兼精神科醫師的Murray Bowen 莫瑞·鮑文(1913-1990) 的「三角關係」(triangles) 理論指出，當兩個人之間的情緒壓力增加時，往往會尋求第三方來分擔或轉移情緒壓力。而在家庭中，當夫妻關係出現緊張，紛爭或矛盾時，父母可能會將注意力轉移到他們的孩子身上，試圖讓孩子成為他們之間的調解人，如此一來孩子就很容易成為第三者 — 代罪羔羊。在被捲入三角形關係時，第三者(孩子) 在情感上便會受牽連，增加他們的壓力，甚至增加家庭整體的焦慮情緒。相比起父母，孩子在三角關係內最為脆弱，而長期扮演第三者的角色，對孩子必會造成負面影響。研究指出，被捲入三角關係的孩子較傾向把家庭問題歸咎於自己，從而產生抑鬱、焦慮及社交退縮等情況，影響子女日後的自我認同，人格建立，個人情緒，婚姻與社交關係長遠發展等等(心理學上稱為內化性問題 Internalizing problems)。青少年作為子女在三角關係中尤其顯得脆弱，因為年紀介乎於成年人與兒童之間的他們，即使有介入問題的能力，也未必能事後在情感上完全抽離，因而影響親子關係，甚至學業、事業、婚姻和濫藥等問題。 從一個人出生的那一刻起，原生家庭就開始引導並潛移默化地影響著每一個人的日後發展。若不被提醒，或許我們不會有意識地覺察到原生家庭對自己的影響，但童年回憶可能已無形地影響著我們生活中的每一個舉動和想法。原生家庭可以帶給我們無可替代的溫暖，卻也可能成為折磨我們一生的傷口。童年回憶會如影隨形地跟隨著我們，常常在我們不覺察的時候蹦出來使我們在言語和行為上失控。我們的父母也許會常常提醒我們他們是如何如何的愛我們，卻不知道孩子們真正的安全感和幸福感來自父母相親相愛的和諧關係。難怪”美國愛家協會　(Focus on the Family)”指出: 若要好好愛自己的孩子，先來好好愛自己的配偶。愛家協會相信，”婚姻制度是上帝所設計的神聖契約，去顯明基督對祂子民的愛的典範，並作為人類文明的基石，去服務於公眾和個人的利益。婚姻是神的旨意，是一個男人和一個女人在經歷試煉、疾病、經濟危機和情感壓力的情況下，依然持守一份繁榮的、終身的關係” (注)。只有當這樣的父母願意遵從上帝的旨意建立基督化的家庭，以愛為旗並願意彼此相愛為榜樣，才能為孩子們撐起一片愛的天空，使孩子們從父母身上承傳幸福家庭的一切美德，因此得著幸福的人生，真正用童年治愈一生，而無須用一生來治愈童年。 注：Focus on the Family, https://focf.org/aboutus/

丁超凡 「願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的上帝，就是一生牧養我直到今日的上帝，救贖我脫離一切患難的那使者…」（創48:15–16）這兩節經文不但是雅各年老為約瑟祝福，也是雅各一生的信仰總結；而這也正是我三十多年的生命寫照。一、 出生險情「我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。」（詩139:13）又說：「你是從死門把我提拔起來的。」（詩9:13）對於新生嬰兒而言，「死亡」似乎還很遙遠；但對出生農村的我卻是一出生就開始面對。當時農村的條件仍不完善，孩子的生產多是找接生婆，正如摩西的時代；而我的出生是順利的，卻因接生婆的疏忽，沒能妥善處理我的臍帶傷口。但感謝主，我的姥姥因我的哭聲漸微，且面色煞白才發現臍帶傷口血流不止。「差一點」不是運氣好，而是神的覆庇。那時的我什麼都做不了，只能哭；但神卻藉著人保守了我的生命。否則，如果再晚一點發現，後果可能完全不同。所以我常常想，這是神的顧念。二、患難中的拯救當我在六個月大時，臉部、手曾遭遇嚴重燙傷；但當時沒有記憶，都是透過外婆和母親講述。母親每每提起也都潸然淚下，之後也常病發高燒到42°C（約107.6°F），情況非常危險。多年之後又接受了多次手術，每次都需要6到8小時。有一次手術，因為麻藥不夠，我竟然醒了過來。我清楚地聽見醫生在磨骨頭的聲音。臉上的縫線大概有兩三百針，後來每抽一針，我都能感覺到刺骨的疼痛。後來我開始更加能體認：「救贖我脫離一切患難的那使者…」（創48:16a）。神並沒有應許我們一生不會遇見患難；但神應許：患難不會吞掉我們，祂一直都在，且越清楚看見，神在我生命中的保守。三、得祂呼召，知祂是誰在聖經研習班學習的時候，得到神的呼召；但當時並不願意順服。我知道那是神的呼召；卻還想照自己的方式規劃人生，直到有一天晚上。我們一家人開車回家；因為天黑，我們沒有注意到前方的長路已經結冰；結果，父親因為經驗不足，立刻踩了煞車，導致車子瞬間失控，在冰上開始旋轉。此時的對面迎來一輛十幾公尺長的拉煤大卡車，我心裡極其恐懼，下意識地喊了一句話：「主啊，救我！我這輩子什麼都不做，只服事你。」車子在旋轉中竟沒有和那輛大卡車相撞，卻穩穩的停妥；此時的我們驚魂未定，父親卻忽然轉頭問我：「你剛才說的話算數嗎？」我說：「算數。這輩子我只服事祂。 」是的！就在那時刻，我最震撼的是得神拯救；正如創世記48章所說的：「救贖我脫離一切患難的那使者。」不是我配得，而是祂的憐憫。因為只有祂，才能讓我活著。所以對我來說，「差一點」的車禍，其實是再一次的救援。四、全職事奉 ，走牧民道路「在曠野四十年，你養育他們，他們就一無所缺。」（尼9:21）這次經歷確認了我的全職事奉之路；但這並非我忽然變得很勇敢，而是神的呼召。然而，我心裡仍然有很多擔憂；但奇妙的是，那一段時間，神藉著許多弟兄姊妹來鼓勵我、幫助我。回頭看這些年，神真的沒有讓我缺乏。我慢慢明白，信心並不是一件容易的事情，但神確實會供應祂的僕人；而祂供應的不只是物質，還有方向。正如耶穌說：「真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理。」（約16:13），保羅也說：「凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」（羅8:14）原來侍奉不是靠熱情硬撐，而是被引導；不是靠自己承擔，而是被神牧養。五、直到如今，一路引導如今神又帶領我來到美國學習。當我回顧這些年的經歷，從出生時的保守、燙傷中的患難、車禍中的拯救、知祂是誰、立志事奉祂以及這些年不斷的供應和引導。這一切，如果要用一句話來總結，我想就是雅各所說：「一生牧養我直到今日的神。」（創48:15） （丁超凡弟兄為聖經研究碩士一年級生，現於佳音基督教會實習）

Michael Shin In the last two decades, the world has been in acceleration mode with no signs of slowing down. The speed at which we acquire and receive — not absorb — information has increased exponentially. In the last two to three years, AI seems to have slammed the gas pedal, thrusting the world into F1-level speed. In this environment, …

王庭飛 院長 一、引言 感謝上主的恩典！       美福神學院正式邁入第二十一個年頭。我們深深的見證到上帝的信實與帶領，以及弟兄姊妹的代禱與支持。 二、學院近況 1. 認證進展 為提升學院學術品質與教學深度，學院持續推進「高等聖經教育協會」（Association for Biblical Higher Education, ABHE）的認證申請。ABHE是「美國聯邦教育部」（U.S. Department of Education, USDE）與「高等教育認可委員會」（Council for Higher Education Accreditation, CHEA）所授權的認證機構，也與「亞洲神學協會」（Asia Theological Association, ATA）相互承認。 學院已於 2025 年 完成「初步訪視」（Preliminary Visit），期望進一步取得副會員（non-voting member）資格，並且規劃十年計畫，取得正會員（voting member）資格；屆時也將同步獲得「亞洲神學協會」（ATA）的雙重承認。撰文時，筆者接獲ABHE認證委員會(Commission of Accrditation, COA)的通知信，告知由於學院文件全備，已提前於2025年11月11日提前獲得接納，正式成為副會員！ 2. 教學與靈命 每週一筆者與師母都會邀請一位學生一同跪下禱告，聆聽他們的生活適應、課業學習與靈命進深；盼望堅固學生的屬靈生命與學術能力。 3. 線上新課程與規劃 學院2025年推出「美福全球網路課程」（ACES Global Online Studies）；2026年推出「線上圖書館」與開通國際學費匯款帳戶，便利全球學生能透過安全的平台，以低廉的手續費，繳交學費，更便利的接受裝備。 三、異象與行動：神學院的「馬其頓呼聲」 但筆者依然向主尋求：「什麼是神學院的馬其頓呼聲？」神學院如何在這個世代發揮屬靈的影響力？感謝上帝回應了筆者的呼求！ 1. 計畫設立南加州分部 學院與劉曉亭牧師所創辦的「家庭優先協會」正式簽約，籌備成立美福「南加州分部」，設立「輔導』與「靈修」課程，並提供「臨床牧關教育」 (Clinicle Pastoral Education, CPE)選修，使學生有資格進入醫院擔任院牧。 2. 與晨曦會成為合作伙伴 「基督教晨曦會」的國際總幹事劉民和牧師對筆者傳遞了異象與需要：泰北的「晨曦會撒母耳之家」收留了許多因父母陷入性與毒品犯罪的孩子，以及「晨曦會」在培訓戒毒同工上的需要！ 正如早期宣教士在傳福音的同時，也以文化使命，藉由創辦孤兒院、醫院、學校，帶來盼望；因此，學院將為義務培訓全球「晨曦會」所推薦的同工，取得「宗教教育學士」學位；本院的會計師亦將義務協助晨曦會進行財務電腦化。而這也呼應了殉道者 Charlie Kirk …

梁恩玲牧師 時光如梭，今年我與先生江聖潮牧師自畢業後，第一次返回神學院參加「二十週年感恩餐會」。餐會讓我重新省思：神不是用一年、一個事件、一代人來塑造祂的僕人，而是用二十年、五十年、百年慢慢建立教會。奉獻不只是金錢問題，更是神對祂百姓的操練，也是僕人的呼召與使命。席間，我見到多位老師、牧者與校友，也認識了新任王庭飛院長夫婦及講員劉曉亭牧師夫婦。回想十幾年前初來美國求學時，我透過 GoodTV 的台語節目《劉三講古》以解鄉愁；如今能更親自見到劉牧師，既是驚喜又感親切，沒有任何的陌生。而王院長分享神學院的發展現況與未來異象時，更是帶給我深切感動與期待。重新回顧學院二十週年的感恩餐會，我最深的體會是：神學畢業不是完成一段學習或取得證書，而是受差派進入破碎世代，重新學習成為神的管家。神學院的募款活動，不在於奉獻多少金錢，而在於重新對焦神的主權。我們不是拿出部分財富給神，而是回應祂，因為萬有本屬祂，我們只是祂的管家，受託管理神的產業。在這世代，真理與世界的衝突比以往更尖銳。文化、媒體、政治、公民社會如潮水般衝擊教會與信徒，甚至逼迫持守聖經真理的人。在Charlie Kirk 追思禮拜中，聽到 Erika Kirk 含淚說：「I forgive him because it’s what Christ did.」我明白——這力量不是源於理智或道德，而是福音、十字架與聖靈重生後的生命。不論大洋彼岸的亞洲、中東、北非等創啟地區，我們的肢體正在遭受迫害；而逼迫更能使人深刻體驗福音的寶貴、理解福音的重量。他們即便面臨強權的威脅，仍然堅守信仰，沒有為宗教的自由辯論，而是在毫無宗教自由的環境下活出「基督是主」的見證。反觀北美教會，我們享有資源豐富與宗教自由，卻在舒適與便利的環境下，受到撒旦的「糖衣炮彈」溫柔的侵蝕，這是北美當代教會、牧者與信徒，成為最大的試探。但無論是逼迫或試探，我們始終相信福音是世界唯一的拯救與盼望。神學院栽培工人，畢業生不是進入舒適圈，而是再次受差派，進入充滿苦難的世界。牧者不是為顯示講道或管理能力，而是活出被福音塑造的生命，牧養教會、帶領信徒，靠主站立得穩，成為信徒榜樣，打那美好的仗。有些神學生畢業後受差派進入創啟地區事奉，他們行事低調而靈巧，一邊牧養教會、一邊維持生計，隨時面臨危險。雖籍籍無名，他們卻是神所保留未向巴力屈膝，也未與巴力親嘴的七千人。我們身處北美的教會與信徒，應更加敬重、支持這些受差派的主的僕人與使女，他們是我們在基督裡並肩作戰的同工。我的祈禱是：無論在哪裡牧會、講道、服事什麼族群、城市、文化，願每位美福神學院的學生與校友都能真實活出屬靈生命，而非僅有知識。在破碎世代中，藉福音大能翻轉敗壞的世界與文化，即便在逼迫中仍存盼望。願學院繼續成為神國的器皿，栽培更多工人，興起更多僕人進入神學院受裝備，不為職業、平台或名聲，而是為國度、真理與福音。 （作者為2016年道學碩士畢業，現任Parish Chaplain at the First Presbyterian Church of Burlingame,Moderator of the Mandarin Commission at the Presbyterian Church of Chinatown in San Francisco, andTemporary Pastor at Calvary Presbyterian Church of Berkeley.）

杜彤 最近與一位老友深入談論信仰，他提出許多發人深省的問題：聖經的矛盾、教會歷史中的贖罪券、宗教裁判所、宗教戰爭，耶穌的真實性，以及不同宗教的比較。他的提問並非敵意，而是基於對聖經與歷史的認真思考。信仰若經不起提問，就無法稱為真理。因此，我們不應回避，而要坦誠、理性地回應。 一、聖經的真實性與耶穌的歷史存在許多人在閱讀聖經時，發現不同福音書事件細節不完全相同，於是懷疑其可靠性；但這正是聖經真實性的表現。不同作者從不同角度記錄同一事件，如同多個目擊者各自敘述，細節有異，卻指向同一事實。若是編造的神話，反而會“過於一致”，缺乏真實痕跡。聖經核心不是人類思想結晶，而是神在歷史中啟示祂的救贖計畫。舊約的預言與新約的應驗環環相扣，見證貫穿歷史的主線——耶穌基督。耶穌並非虛構，而是真實存在的歷史人物。羅馬史學家塔西佗、猶太史家約瑟夫都曾記載祂的受難，而祂的門徒更以生命作證：因親眼見到復活的主而勇敢宣講，甚至為信仰捨命。保羅原是迫害教會的法利賽人，卻因在大馬士革路上遇見復活的主而徹底改變，並以舊約經文證明耶穌是彌賽亞。這些生命翻轉，是信仰最有力的真實證據。因此，聖經的權威不在於文字完美無誤，而在於神真實啟示自己；縱然作者不同，卻有同一位聖靈引導，貫穿幾千年的歷史，指向同一位救主——耶穌基督。 二、信仰的排他性與歷史的污點老友也質疑：基督教為何排他？為何宣告只有一條得救道路？基督信仰是排他的，因為神是獨一的，救恩唯在耶穌基督裡。這不是傲慢，而是出於真理本質——真理若能互相矛盾，就不再是真理。至於教會歷史的黑暗面——贖罪券、宗教裁判所、宗教戰爭——不可回避，那是人偏離福音的結果。然而，歷史同時見證許多信徒以生命推動社會光明：科學、教育、醫學、藝術的發展，深受基督信仰啟發。不同宗教的比較也顯示差異：猶太教不承認耶穌為彌賽亞；佛教講覺悟；道教講修煉；伊斯蘭承認耶穌為先知，卻否認祂是神的兒子。各宗教共通點是“人努力尋神”，而基督信仰獨特在於“神主動尋人”。佛教教人攀登山峰，而基督教是造山者親自帶人上 山。恩典核心，是神主動地愛。 三、個人信仰生活的經歷 信仰不是抽象理念，而是生命經歷。我信主並非因神蹟，而是在生活中一次次經歷神的帶領與保護。教會群體的關懷，讓我體驗到神透過弟兄姊妹工作的真實，也學會彼此相愛與承擔。老友曾問：「若你不是來到美國，而是去了中東的伊斯蘭國家，你是否就會信伊斯蘭教？」這問題挑戰性極高。我回應：這假設意義有限，反而印證神的主權與帶領。我能在此時此地認識並信靠耶穌，不是偶然，而是神安排。正如主禱文所說：「不叫我們遇見試探，救我們脫離凶惡。」神按自己的旨意安排環境，引導我們遇見真理，使信心不是出於自己的聰明，而是神的智慧帶領。 結語與老友的論道再次確認：信仰不是拒絕思考，而是最深思考後的信服。聖經、歷史、理性與個人經歷，共同構成信仰根基。我相信神真實存在，祂在歷史中啟示自己，也在今日與信祂的人同在。信仰不是盲目依附，而是讓理性與心靈在真理中得到歸宿；不是放棄思想，而是讓思想有了永恆方向。

許文超 在受難週的“團契日”，聖經記載了：耶穌除了與門徒共度逾越節晚餐；而在客西馬尼園的禱告之外，還有一件特別的事情：外邦人前來求見耶穌（約12:20–36）。那時，有幾位來到耶路撒冷過節的「希利尼」人，他們找到加利利伯賽大的腓力，請求說：「先生，我們願意見耶穌。」這裡的「願意」表示一種深切的渴望；「見」在原文中含有「認識、了解」的意思。這群希臘人的目的很清楚──他們渴慕認識這位耶穌。這裡要注意兩點：1、 希利尼人的身分與他們的渴慕這些「希利尼人」是說希臘話的外邦人，因歸信猶太教而來到耶路撒冷守逾越節；他們雖然敬拜真神，卻只能停留在聖殿的“外邦人院”，無法進入更深的敬拜空間。而諷刺的是，這個外院早已被宗教領袖改造成謀取利潤的祭牲市場，吵雜混亂；不但剝奪了外邦人的敬拜，更是失去了神原本要使聖殿成為萬國禱告的殿的心意。而他們因為聽聞耶穌的作為，心中渴慕認識祂，便請托腓力；結果，他們不但見到了耶穌，更得著了極其寶貴的啟示，也就是神的救恩不單只是賜給以色列人，也臨到萬國、萬族。耶穌說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約12:32）「被舉起」指的正是祂被釘十字架。藉著十字架，耶穌吸引天下眾人──無論猶太人或外邦人都一同歸向祂。 二、耶穌「吸引萬人」的意義耶穌說祂要「吸引」萬人，這個字在原文中是「牽引、拉近」的意思。世人不會自然地歸向耶穌，而是要藉著祂的門徒去牽引他們到主面前。正如腓力帶領希利尼人去見耶穌一樣，我們也被託付成為「牽引者」，承擔神國的使命——讓萬國、萬族都認識並歸信耶穌。耶穌指出，唯有祂被舉起、完成救贖之後，人才能真正的認識祂；十字架顯明了祂的身分、工作與使命，使人得以真實地看見並且相信。無論是以色列人或外邦人，得救的唯一途徑都是藉著耶穌的死。 在受難週的第五天，耶穌明知自己的時間不多，卻仍願意花時間接觸外邦人、傳福音。這告訴我們：耶穌沒有停留在與門徒的小圈子裡，而是將神的愛擴展到萬國；而這正是我們要效法的榜樣。相對於主耶穌是這樣樂意的向凡渴慕祂的人啟示自己；若我們像聖殿裡的祭司，只顧忙於宗教事務與個人目標，卻忽略了大使命，那麼我們就可能成為攔阻人認識神的障礙。 三、我們的呼召與榜樣今天，我們被呼召進入神學院，不只是為了學習知識，更是為了被裝備成為福音的使者，成為那「牽引」萬民到耶穌面前的橋樑。願我們藉著宣講與生命的見證，引導人認識耶穌、看見耶穌、歸信耶穌。 我們被呼召進入神學院，不只是為了學習知識，更是為了被裝備成為「牽引」人到耶穌面前的橋樑；當我們畢業，踏上牧養與宣教的道路時，願我們仍然清晰記得神的呼召：成為福音的見證人，被祂差派去服事教會、建造信徒、關懷靈魂，以基督的愛去擁抱萬民。願我們以基督的心為心，以祂的旨意為生命中心，成為福音的引導者，在十字架的光中，完成主所託付的使命──將萬國、萬族的人帶到耶穌面前，使他們認識祂、信靠祂、榮耀祂。 （作者為道學碩士一年級生，現於三藩市靈泉華語教會實習）

甘玉娟 「呼召」是否意味著一種迷糊、尚未清晰不確定的感覺？打從我說要報讀神學以來，「你有呼召嗎？」這個問題就開始圍繞著我，也促使我也反思：什麼是「呼召」？回想初信之時，聽聞主耶穌所頒布的大使命：「所以你們去，使萬民作我的門徒。」（馬太福音28:19），心中就有感動：有一日我要奉獻自己為主所用。然而，與此同時，我也深感自己的不配，既沒有恩賜、也沒有學歷、更沒有能力，我哪有資格服事神呢？因此，每當每當有人問我是否有「呼召」時，內心就特別感到疑惑。報讀神學前，我在香港一間浸信會教會擔任行政同工有四年，期間曾和主任牧師分享感動，也參加了神學院的「開放日」，和老師探討我內心的糾結。一位老師說：「 神從一開始就把要奉獻的心志放在你心裡了。信主這麼多年了，這感動也一直都在，這就是 神給你的『呼召』。」然而，我內心依然不能完全的確定。 2024年，我向所服事的教會申請報讀神學，傳道人於會議後告知：「你的呼召不明確，怕你是為讀書而讀；而事奉是一條很艱辛的路，再觀察一年再決定。」於是，這事就擱置了。直到我和前任退休牧師提起，他忽然問我：「你要來美國讀神學嗎？」我內心震驚不已：一直以來都是我在說想報讀神學，卻沒想到的有人問我，要來就讀神學嗎？我禱告、沉思許久，沒有得到明確的印證；但也向神大膽求問：「若主許可，就必成就；即或不然，神必攔阻。」 面試時，我對於聖經口試相當沒有自信；心中不勉疑惑：「 神出手攔阻了嗎？」然而，一週後，我便收到了錄取通知，遂開始申辦學生簽證；由於欄位有限，只需填寫最近的兩項工作記錄；我還心想：怎麼這麼恩待我呀，其他的都不用填？但就在面試前一天，我收到了要求補充資料的電郵，結果卻無法在官網上提交；我又陷入小信：難道神要出手攔阻了嗎？第二天，我懷著禱告和忐忑的心，帶著資料去面試。最初是負責檢查資料的官員質問我為何沒將資料完全填寫？我又想： 神要出手攔阻，我是否連面試機會都沒了？但官員卻將我的資料鍵入檔案，然後打趣的說：「資料幫你填了，一會我進去幫你面試啦…」。那一刻，我感受一陣溫暖，也依從排隊安檢、等候面試。懷著忐忑的心，邊禱告邊排隊；結果，面試官又告知：填寫的資料和學校的I-20有出入，我又想： 神要出手攔阻了嗎？結果，面試官給了我一個電郵，待我提交修改好的資料後，就可以收到簽證了。 打從面試開始就倍感壓力，2025年3月30日落地美國後，緊接而來的是聖經考試；雖然事前有準備，內心卻仍和 神「討價還價」：因為若未達60分，就必須先補學分才可以修讀所申請的教牧碩士學位。我就禱告：最好不要補學分，我最多只能承受10個補修學分。 感謝神，他又出手了，不是攔阻，而是帶領我通過聖經考試。弟兄姊妹，不管前路是否是清晰的呼召， 神總有祂的心意。如同詩歌所唱：「一生愛祢，一生敬拜祢。一生愛祢，一生榮耀祢。一生奉獻，一生不回頭。一生愛祢，跟隨祢。」願我們就是單純的獻上，成為神手中貴重的器皿，被主使用！ （作者為教牧學碩士一年級生，現於三藩市金巴倫長老教會實習）