豆瑞環 如果說人生是一艘航行在浩瀚海洋的大船，那麼上帝便是燈塔，指引著這艘大船的航向！曾幾何時，我的人生充滿了黑暗和掙扎；曾幾何時，我曾經情緒低落到想找個安靜的地方避世。可是每一次，總是在痛定思痛之後，能依然堅強的走出人生中的陰霾！自己每每在反思時，總會疑惑，緣何像我這麼柔弱的女子，居然能有如此強的韌性和抗壓性，面對生活的種種苦難居然可以坦然應對。直到我認識了主，我才知道，原來一直都是主在引導著我，給我勇氣，給我智慧，指引我方向。 我出生在一個非基督徒的家庭。初識主，是在2013年，機緣巧合，初到美國的我，有幸深入瞭解了基督教，並對此產生濃厚的興趣，從那時起便希望自己有一天能夠成體系的學習神學。回國後，我也開始留意神學相關的學院，但一方面工作、家庭事務太多，自己精力確實有限，另一方面也沒找到感覺特別合適的神學院，因此這個想法暫時擱置了。後來因緣際會，與遠在美國的朋友聊天時，無意說起了我的困惑，她力薦了美福神學院。通過與熊院長和同工的簡單溝通，並進一步瞭解到美福的教學目標時，尤其是知道這裡有福音傳播專業時，我知道這是非常適合我的神學院。但真的決定並不容易，畢竟在國內事業小有所成，家庭穩定，此刻離開，必定會有很多的不捨和牽絆。經歷了一番強烈的內心掙扎，感謝主，我說服自己並獲得了家人的支持；力排眾議，決定遠走異鄉、重返校園。學校及簽證申請超乎異常的順利，感謝主，上帝真的在聆聽我的禱告，為這個願意跟隨祂的孩子預備出路。 來到美福，真的與我預想的一樣，這是一所在學術上非常包容、開放、鼓勵創新的樂園，從院長到各位老師的授課中就可見一斑。在授課上，學院用創新的授課方式給每一個想學習的弟兄姊妹提供便利；在生活上，學院儼然就是一個其樂融融的大家庭。在這裡，你感受到的是老師和同學對學術的孜孜不倦的追求；對聖經、對事工的獨到看法和理解；還有對新人的鼓勵，是溫暖，是滿滿的愛。 回想我來美福的這段時間，真的收穫頗豐。通過這段時間的裝備和學習，讓我這個在神學路上爬行的嬰童正逐步快速地成長。 在美福，我開始真正認識並瞭解主，我這個神學上的嬰童，通過對聖經的學習和研究，通過老師的授課、師生小組、靈修操練等，越來越認識和瞭解基督，並知道基督徒應該過著怎樣的敬虔生活。原本非基督徒的我，在實際的靈修操練和實踐中，也是受益頗多，充分感受到了神滿滿的恩典。 在「美福」，我學會了不人云亦云，學會了不畏懼權威，學會了獨立思考，學會了尊重異議。記得來美福的第一節課便是熊老師的耶利米書，由於自己與主結緣時間較短，在神學上我幾乎可以說還是一個幼稚園的孩子，本來就不是很易理解的耶利米，對我而言，簡直是在聽天書。所幸，熊老師是一個在學術上非常open的人，我幼稚的問題和理解，他也能耐心傾聽並逐一解答，不僅不鄙視我這些小兒科的問題，還會給予鼓勵和幫助。他對每個人相同問題、但不同看法的尊重，對所謂的異教徒的獨到見解，謙卑的態度，都常常令我感動。一個在學術上如此open，在神學領域造詣如此之深的人，卻又是如此的謙卑，這真的是神在他身上的工作。由他帶領的神學院，也一定會為神的國度培養出一批優秀的同工來。學院的其他老師，像張牧師、池牧師等授課風格雖然不同，但無一例外都是鼓勵學生獨立思考，不要人云亦云，一定要有自己的見解和看法。神學是一個沒有固定答案的學科，在這裡，沒有最好，只有更好。 最後，在美福，我不僅僅得到了屬靈生命的改變，更感受到了神滿溢的恩典。美福並不是神學院中名氣最高或者校園面積最大的，但他開放的學術氛圍，謙卑、敬業的老師和同工們，正在神的恩典中，帶領著美福向世界傳遞著神的美譽。

路金玉 現在我雖然離開了「美福」，卻仍然心系「美福」，會關注學校的微信群、公眾號，想知道學校一切還好嗎？那裡的老師們，同學們一切都還好嗎？ 很感恩、回國四個月後，我建立了「鄭州中美國際藝術學校」。希望這個學校能成為傳福音的媒介，讓更多的家長得到福音。這些家長在這裡，不僅能讓孩子學到專業的藝術課，更大的收穫是讓他們認識神。現在學校有150多個學生，也代表有150多個家庭，一個家庭就有三代人：孩子，父母，爺爺奶奶。 一轉眼我在中國辦這個藝術學校差不多兩年半了。首先我們給學校的老師們傳福音，他們信了。我們就開始聚會，在學校建立小組。我們小組的名字是「光」，意思是希望我們成為這個世界的光，照亮黑暗的角落。神創造天地萬物時，第一天創造的就是「光」，可見「光」是如此的重要。我們希望這個小組給我們這個藝術學校、這個社區帶來神的祝福。 目前我們小組的成員包括學校的老師、家長、還有兒童。起初孩子和大人一起聚會，後來因為孩子也多起來，我們就把大人和孩子分開聚會了。成人組每週有查聖經的時間，我們一起溝通分享，敬拜，遊戲，也看到我們小組中每個弟兄姊妹的成長。現在也鼓勵大家來參與服侍，小組裡也培養了三四位主要同工。看到小組聚會慢慢步入正軌，很感恩。希望明年這個時候我們小組可以再分支出一個小組來。這個目標正鼓勵著大家一起傳福音，帶領鄰居的家長們來聚會。我發現讓家長們成為小組的同工，傳福音的工作做起來、會更有果效。 目前我個人主要是負責兒童主日學這塊兒。服侍小孩子心裡很甘甜，每次看到孩子們那單純渴慕的眼神，心就被融化，願意委身在這方面來服侍。回想過去，神讓我在14歲的時候就開始接觸小孩子，其實是有祂美好的旨意。 在兒童的聚會中我看到孩子們的改變：本來自由散漫、多動、上藝術課都不認真的孩子，居然認真的參加兒童小組聚會和主日學。每次小孩子都是催著父母一起來參加小組和主日聚會。孩子的心是單純的，他們對神的信靠也很單純，遇事也會跟父母說、讓他們禱告。就如有一次、一位母親帶了兩個孩子外出玩兒，半路上突然車壞了，這位媽媽嘴裡說：「怎麼辦？車壞在半路了。」這兩個孩子很單純，一個孩子說：「媽媽，你禱告唄。」另一個孩子說：「我已經在心裡禱告了。」我看到孩子的信靠是如此單純，不像我們大人是看環境的：車半路了壞，會問怎麼辦，會埋怨，但小孩子就是單純的相信神會幫助。 遇到的服事問題 很感恩現在我們成人小組的成員有20多人，每次聚會最少15人。我希望神繼續開路，帶更多的家長來到。目前我沒有很明確的策略，如何對這150個家庭傳福音，只是接觸那些關係比較好的家長，邀請他們來聚會。我禱告神讓我更清楚的知道未來服事的具體方針：是在藝術學校開兒童教育方面的課程，通過這些課程來帶領家長們認識神？還是照原來的、一個家庭一個家庭的慢慢帶他們？ 此外，國內有一些經濟困難的家庭，或家裡孩子比較多、但父母親仍想讓孩子們學習藝術課的。學校會按情況給他們減收學費，甚至免去個別學生的學費。不過這樣做卻發引起一些人的反應，說我是做教學的，不是做慈善事業的，所以應該對家長們一視同仁。但我不是這樣看，這個藝術學校是神的，不是我佔為己有的。我們就是在這裡建立小組教會的，我們這裡有神的愛和憐憫，我們也要傳遞神的愛。我盼望今天所做的一切，都能把榮耀歸給神，阿門。

院長熊潤榮博士 在21世紀，聖經仍然是有權威的，教會可能卻沒有。 21世紀不再是中世紀的時代。自十六世紀歐洲的「開明時期」以來，科研的快速進步使人類對宇宙比以前瞭解了許多，也對許多既有的規範和傳統，提出挑戰，甚至摒棄。面對這些挑戰，信徒需要明白，教會眾多的解釋不等於是聖經本身。聖經是屬於神的，教會並不擁有聖經，縱然教會在不斷的解釋聖經、使用聖經。過去有許多的例子，當教會面對科學的挑戰時，並沒有充分的準備和適合的態度來回應，結果是教會在信徒和社會人士眼目中失去權威。他們認為教會的教導是不適合的，是過時的，是不能接受的。我們先看看教會的一些歷史。 科學的挑戰 1600年伽利略（Galileo）提出證據，指出太陽才是太陽系/宇宙的中心。教會不單反對，甚至封殺伽利略的著作。因為在之前一千多年，教會對舊約聖經並創世記第一章的理解是：太陽和星宿是為了地球而創造，地球是太陽系/宇宙的中心。當時教會是以此解釋為真理。然而，時至今日，沒有人會再說地球是太陽系的中心了。可說，當時的教會是濫用聖經，導致教會在百姓心中失去權威。今天，科學使人類對宇宙的瞭解，遠遠超過聖經裡頭所顯示的。 1871年，達爾文另一本書「人類的起源」（The Decent of Man）出版。書中他明確提出：「人並不是從亞當、夏娃來的，乃是從人猿演化而來的，而人猿也是各種猩猩的祖先。」這本書成為科學與宗教爭執的一個里程碑，對全世界產生深刻的影響，直到今天。在21世紀，不少相信神的人，認為神是以進化來創造世界。其實，創造論與進化論有一個共通點：宇宙和生物的起源，都是從無變有（ex nihilo）。可是創造論把萬物起源歸在第一因下（first cause），雖然第一因—神—從何而來是個奧秘，但在邏輯上，這比進化論強。因為進化論中是沒有第一因的。進化論者是憑著信心接受進化論。 神會否以「進化」而創造？我們還需要更多的證據和思考。科學研究是建基于它的假設，科學家都有自己的盲點。當一個陣營能推翻其他陣營的論據，我們才有理據下定論。目前，我們要做的有兩方面： 首先，用考查的眼光、對進化論提出批評性的問題，努力接近事實。此外，要理解創世紀的文學體裁，以致對聖經有平衡的解釋。創世紀是神學寫作，從信仰的角度告訴讀者宇宙的起源。作者有的是古代的世界觀，用的是古代的寫作習律。創世記也不是科研教科書，供人以21世紀的科學方法考查。尊重聖經的信徒不能把創世記看為神話，不符合科學。 權威的範圍 其實，自歐洲宗教改革引出的「30年戰爭」（1618-1648）後，歐洲各國的政府和政府制定的法律就取替了教會的教導，而科學也取替了聖經。 30年戰爭改寫了西方社會的文化和歷史，隨著政治和社會民生的不斷發展，在科學家引領下，新的發現和新的概念猛烈沖激所有宗教的信條和概念。君王貴族與教會的權力鬥爭，慢慢地發展出民主的政府，加上知識分子與教會的爭辯，漸漸的政治與教會分離，由政府主導教會。 而在教會中間，人文主義和民主的意識也是不斷的影響著教會的治會方法。這個時代也是開明時期，隨之而來的理性主義的興起，人們只有通過理性的思考，才會接受一個看法或觀點。人的思潮，自由的渴求。 30年宗教戰爭期間，新教教會陷入政治權力紛爭。信仰變成接受傳統和教義，各教會互相辯論神學，講道變成神學討論，信仰與信眾無關，牧師無心宣教。教會沒能回應人類發展和思想啟蒙時期（Enlightenment）所帶來的震撼。使普羅大眾對基督教失去信心和興趣，人們蔑視教會，也輕看基督的信仰。隨之而來的，是對基督信仰的批判。 其實，一個社會能夠存在，必須有法律，法律就是標準。標準就是權威。合乎標準的，是好的，沒有問題的。違反標準的是不好的，是有問題的。 聖經本身的宣稱：耶穌說，你們查考聖經，因為你們以為內中有永生.給我做見證的就是這經（約五39）。聖經的目的是關乎人得永生的。是關乎我們的救恩。 聖經的目的：督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的（提後三16）。是關乎我們的信仰生活、道德，永生。在這兩個範圍裡，聖經是有權威的，因為它是標準。 1940年，愛恩斯坦在一個科學會議上說過：「科學沒有宗教是瘸腿的，宗教沒有科學是瞎眼的。」 2014年，美國麻省理工學院物理學教授Alan Lightman 說出了至理名言：「科學從不能夠證明或推翻神的存在。如果神存在，神一定是存在於人的理性思維和物質的宇宙之外。」其實，科學與信仰是可以共存的。 權威、空間與與自由 聖經的權威不需要今天的所謂「無誤」，它是基督徒的權威，是因為它是基督教會的「正典」。不過，每個信徒都有自由來選擇，要順從聖經或拒絕。聖經的權威並不是給牧師持著箝制別人，罪責他人，或要求信徒順從牧師的教導。看看耶穌，耶穌從來沒有拿出舊約聖經要求當代的人順從祂。耶穌乃是給人自由去選擇。 就如同性戀的問題。在回教國家裡，也有不少同性戀者的聲音，要求合法化等。可是回教徒就是回到「可蘭經」，因為那是他們的標準。回教國家政府給同性戀者存在。在今天以色列的泰拉維夫，每年都有同性戀這的巡遊，以色列軍隊中有不少同性戀者。可是猶太教的拉比和信徒們還是回到Torah（妥拉），因為那時他們的標準，不過，猶太教也接納同性戀者的存在。基督教會也應當如此，不論是天主教會，東正教會，新教教會。因為聖經是我們的標準，是我們的正典。 神擁有聖經，教會並不擁用聖經，教會擁有的，只是聖經的解釋。有一些的解釋是無法隨著時代而改變的，因為那些標準是最清楚不過。神給教會去使用聖經，神會負責維護聖經的真確性，不是教會。 （摘自《今日華人教會》2015年2月）

譚廣慶 過去有很多人問我一個問題： 「為甚麼你去美福神學院，並不去英語的神學院修課呢?」他們這樣問，是因為我是在三藩市和灣區長大的 ，我的英語比中文要好得多。我希望透過這個分享，使你對美福神學院多些瞭解，並得到一點鼓勵。我也期望你讀完這短短的分享後，都來上課，之後在教會中參與帶領查經、教主日學等的事奉，或因神恩典的感動，來「美福」裝備自己。 謙卑的牌子 「美福」不是一個名牌學校。這正是它的美！任何人希望多認識聖經都歡迎來上課。老師們用創新的方式來與學生保持聯繫、互相代禱。你能學到多少，關鍵是你在課中付出多少努力。較小的學校並不表示它缺乏寬度和深度。你學習到的不僅是對聖經的認識和神學研究，還有同學間的團契和互相幫助。「美福」重視學生的靈修生活，也教導他們善用有限的資源。 遇到恩典 大約五到八年前，我在自己的教會上了《系統神學》，後來也來「美福」上課 。那時我是一個相對年輕、無知的基督徒。學校當時用華語授課，雖然我對中文感覺吃力，但我把它當成增強本身中文能力的挑戰。老師不僅知識淵博，也很親和。他們總是帶著熱情來教導。我清楚地記得，由於當時我的聖經知識嚴重缺乏，我沒有辦法完成作業的要求，所以我只寫了一首關於上帝的詩。因為自知胡亂做作業，我預備好聽一些應得的負面的話 。相反，老師只用鼓勵的話來談這首詩，甚至給了我一個及格的分數。我覺得很奇怪：這是多麼的慷慨，多麼的善良! 許多人都認為太奇怪、太不公平了吧！對，我同意。但對我而言，這是深度的鼓勵、憐憫和恩典。一切都是恩典。 尊重和信任 恩典雖多，但我還是幾乎不能繼續讀神學。神學院不接受我入讀碩士課程的申請。我在申請表上說：我想要知道聖經、我比其他人更強、更精確。我表白了申請碩士課程是為了驕傲。我的申請被拒絕了。我向熊教授抱怨。我清清楚楚記得他只是說：他尊重我的決定。雖然我不記得我說的到底是甚麼，可是我知道是不敬虔的。當時覺得熊教授給了一個相當奇怪的答案：他只表示尊重。我相信他活出了憐憫和恩典。因為感到被排斥，幾個月過後我才面對面跟熊教授談再申請碩士的課程。他給了我學習的機會。感謝讚美主！只有神才知道我能否畢業，不過，神知道，我不會浪費這個機會。我也提醒自己不要白費老師們的信任。 多走一里路 毫無疑問的，頭幾年是我學習過程中最為艱難的時期，一方面是語言，另一方面是對聖經的瞭解。很多弟兄姊妹向我建議，我應該報讀英語的神學院課程；它對我來說是更容易。我總是說：中文只是一個障礙，最難的還是神學。要準確地學習聖經和完成作業，真正的難處是：絞盡腦汁、苦苦思考，為要想出一個頭緒來寫作業。 我還有一個公開的秘密：為何我一直想提高我的中文水準？因為如果我要和中國人分享福音，我必須使用中文；要好好掌握中文，沒有其他的方法比常常使用中文更好。也許上主種了一顆種子在我心底裡，預備我向華人見證主耶穌的恩典。老師們一直非常的包容，他們會花時間專門推介英語參考書給我。雖然老師們是看過不少英語的書籍和材料，但畢竟他們主要準備的是中文的教課材料，他們需要花額外的心機來照顧少數（一個）學生的英語需要。他們從來不埋怨為一個學生多走一里路。 後語 我是一個喜樂和滿足的「美福」學生，所以我只能偏見地說：「美福」帶有神的恩典、「美福」的老師們以生命來改變生命。我盼望你也不斷的追求，來跟我們一起在「美福」學習聖經，做一個有恩典和憐憫的耶穌的門徒。願神祝福你，追求作祂的門徒！

秦恩膏 在不同的職場，神使用我們每一個人，藉著我們的工作和服事榮耀神；神也藉著不同的環境和境遇造就我們每一個人，使我們能夠更加合神心意，為神所用。感謝神讓我不斷的經歷他，也感謝神一步步的引領，讓我經歷許多的事情後最終來到「美福」，學習神學，學習認識神。 我生長在基督化的家庭，是第三代基督徒，我的父輩們幾乎都做過傳道人。因此，特別感謝神讓我在很小的時候，就能夠經歷他、認識他。我從中學時代就開始參與教會的服事，一直到我來美國，都沒有停止過。在事奉當中我不斷的發現到自己的缺乏和不足，因此，我一直希望能有機會在神學方面，得到更加專業和系統性的學習及裝備。感謝神，祂應允了我，在「美福」滿足了我一切的需要，甚至超過我的所求所想，這一切都是神的恩典。 對於神學知識的需要和渴求，不僅是我個人的，也是整個中國教會現今的景況。自馬禮遜來華傳教到新中國成立，宣教士們用將近一百五十年的時間在中國這片土地上撒下了福音的種子。時至今日，中國教會一方面是復興和發展的，另一方面也是不完全和缺乏的，就如保羅形容自己說：「我如同未到產期而生的人一般。」由於政治和環境的因素，也由於本土民間信仰的影響，中國教會當真猶如「未到產期而生的人一般」。但是，感謝神的恩典，有越來越多像「美福」一般的神學院，將目光注視在中國大陸上，看到了中國的缺乏和需要。這是神學院、老師和弟兄姊妹們的愛心，也更是神大能的保守和引領，就如保羅所說：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的」。中國教會也正是蒙了神的恩典，才能得以逐步的發展和健全，美福神學院正是神美好恩典的管道和器皿，就猶如它的名字一樣，神藉著美福神學院將美好的福分和恩典，多多的賜給了中國教會。 感謝神的帶領和保守，讓我來到「美福」，成為在這裡蒙福的眾多弟兄姊妹中的一員。在「美福」學習的這半年中，我不僅獲得了知識上的裝備、技能上的訓練，更加重要的是，觀念上的更新。以往，我學習神學的主要動機是裝備和訓練好自己，以便更好的在教會中服事。但藉著學校老師們的教導、神的引領，現在我認識到，學習神學首要是增加自己對神的認識。首先是我自己本身與神建立一個親密的關係，然後才能更好的服事教會和弟兄姊妹。感謝神，在「美福」不僅有很好的知識、技能方面的學習，學生的信仰和屬靈生命也同樣被看重，藉著師生小組和眾多的生命塑造課程，讓我們不僅在知識上不斷的長進，更是在靈性及生命上得著造就和餵養。美福神學院持守福音信仰，同時摒棄狹隘的宗派主義。在「美福」，老師們雖然都有自己的觀點，但在不違反基本信仰的前提下，對不同的觀點和看法，卻都保持平和心態，憑愛心彼此包容和接納，而不是彼此攻擊和謾駡。在「美福」，我們聽到各樣不同的聲音，認識各種不同的觀點，不僅增長了同學們的見識，也擴展了我們的胸懷，更加增了我們對真理的認知及辨別能力。 盼望神更大的賜福和使用「美福」，也祈求神在以後的日子，帶領我們在「美福」的學習和生活。藉著「美福」的同學們，給教會和主內弟兄姊妹帶來更大的恩典和美好的祝福，使更多人在此享受美福，也在此見證神的榮耀。

朱茹 感謝神的帶領，使我在「美福」學習的過程中，體會到神的愛是實在和具體的。記得剛來到「美福」時，學院為我們舉行了歡迎儀式。學院的會堂和飯廳的牆上，那串串的小氣球，千姿百態，彷彿在向我們致意，充滿了溫馨。讓我感到自己就像通過考試、入學的小孩子，充滿了期望，並且暗自下定決心，要努力的將所有功課都完成好，成為合格的神學生。在歡迎我們的儀式上，院長贈送給每位新同學一本聖經。當我接到聖經時，深深地感到這是一件非同尋常的禮物。我將要在「美福」開始我人生的新篇章，而聖經就是我一生的功課。我內心像小孩子一樣的興奮，同時也滿有信心的向主耶穌表示自己的心願：用主的聖言裝備自己，求主的靈澆灌和陶造我。記住這個時刻，懇求上帝祝福，賜給我屬天的智慧和能力，成為蒙上帝祝福的使女。 成為了「美福」的學生，心中的興奮並不能使歡樂持續不變。面對新的生活環境，困難和困惑便慢慢突顯出來，我也實實在在的感受著各樣的壓力。隨著在生活空間中出現的各樣不適應，使我處於無名的煩惱之中；有時候甚至有不堪重負的感覺。我知道只有信靠救主才是我唯一的出路。於是我默默禱告，懇求神的恩典來臨。在安靜中，我的心情慢慢平復。既然上帝給我機會來到「美福」學習，祂必定負我完全的責任。我漸漸地放下心裡的憂慮，平安和喜樂也就來臨了，好像守護我的天使一樣。時間越久，越體會到上帝的恩典是夠我用的。我要數算神的恩典：我經歷了學習困難的煩惱，經歷了助我克服困難的愛，也深深的體會到老師和同學的幫助是多麼的可貴。這些恩典不單成為我的幫助，更讓我體現主內肢體的愛心，使我心溫暖。 難忘在學習英語時，老師那近乎點點滴滴般的灌輸，那孜孜不倦的講解，入微細緻的輔導，使我的英語水準有了提高。借助字典，現在我可以閱讀英文聖經了。每當我從閱讀英文聖經獲得亮光的時候，我就感到其中的甜蜜，似乎這些話語把我帶到上帝面前。 我也難以忘懷鋼琴老師那嚴而不厲的教學，為了使我能夠成為合用的器皿。每一次的授課，對我都是挑戰：那密密麻麻的五線譜，成了我攻克困難的的路線圖。我堅忍地把每個音符掌握後，這些不近人情的曲譜終於成為可愛的旋律，優美並且抒情。在我浮躁情緒中，我一度產生放棄的念頭，但老師給予親切的指正和鞭策，使我走出了消沉情緒的纏繞。這些語重心長的開導，使我學習上的困難冰雪消融了，並且信心更加強。我明白要成為神合用的器皿，就要認真的學習，態度和意志都要堅定，把每一首歌曲彈得準確熟練。一切的磨練，都有上帝的計劃和目的。經過反覆練習，我彈的歌曲達到了老師所要求的標準！在深呼吸和放鬆後，我感受到恩典的實在。 我在「美福」，不僅是學習各方面的知識，更是接受神的愛和恩典的歷程。我認識到自己的軟弱和盲點。我現在知道：認識自己的過程，就是與上帝建立關係的過程。上帝在造就我、給我新的方向和目標。確實的，神不在乎我的用處。神用祂那為我受死的愛愛我：正如園丁修剪玫瑰，為的使花兒開放得更美好。若我希望成為合乎上帝旨意的兒女，豈不更應該如此嗎？也只有如此，我才能夠得到智慧、聰明和知識，成為主的工人、神所使用的器皿。

院長熊潤榮博士 新約聖經的「災難」（tribulation，希臘文thlipsis）是一個普通的字。它有不同的翻譯：「在世上你們有苦難」（約16：33）；「遭遇飢荒，大受艱難」（使7：11）；「加增我捆鎖的苦楚」（腓1：17）；「為道遭了患難，或是受了逼迫」（太13：21）等。 可以說，自二十世紀以來，全球的人都是活在災難之中。在兩次世界大戰，全球死傷人數高達九千六百萬。此外，單在2004年，印度洋的海嘯最少有二十三萬人死亡。單在2010年，地震造成全球三十三萬六千人死亡。我們可以預計在二十一世紀會有更多天災發生：全球溫室效應所帶來整體的溫度上升、南北兩極冰原融化、全球低窪地帶被淹沒。還有，過去共產政權對信徒的迫害，並最近頻密發生的伊斯蘭國（ISIS）迫害和屠殺各地區的基督徒。 聖經中還有「大災難」（great tribulation，希臘文 mega thlipsis），意思是比一般苦難大的苦難。它只出現幾次：「那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難」（太24：21）；「若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難」（啟2：22）；「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了」（啟7：14）。 在不同的解經系統中，對這幾段有關大災難的經文有不同的解釋。大概分為兩個陣營：時代論和歷史學派。 時代論 歷史學派 未來的事情，還沒有發生 主後70年發生的事情 未來有七年大災難 提多將軍帶領羅馬軍隊屠殺猶太國 敵基督進入聖殿，行毀壞可憎的事 羅馬軍隊進入聖殿，行毀壞可憎的事 未來聖殿要重建 聖殿被毀了，無需重建 敵基督統治全球 羅馬帝國統治當代的世界 全球會有大災難 對猶太人和當代信徒而言，這是大災難 以上牽涉經文的文學體裁、解經方法（如字義或象徵）、寫作背景和引用舊約等。如：（一）啟示錄是天啟文學，裡頭大都是象徵性的，不宜用字義的方法來解讀。（二）許多大災難和主再來的經文都引用了舊約的天啟文學，和其他兩約之間的寫作如以諾一書、巴錄二書等。（三）在福音書中，耶穌講論祂降臨的預兆時，對象是猶太人，不是全球性的教會。（四）耶穌時代的猶太人都曉得主前167年，西流基王Antiochus IV Epiphanes 進入聖殿，樹立偶像，又在祭壇上獻豬，行了毀壞可憎的事，是明顯的敵對神。以後出現和未來的敵基督是這歷史事件的重現。（五）馬太福音、啟示錄，甚至保羅書信都很可能寫於公元70年之前尼祿王時期的，那時提多將軍還沒有毀滅聖殿。 不論哪個解釋更好，重要的是：耶穌是把大災難和祂再來地上的時間分開。 耶穌說：「那災難以後，日頭要變黑，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，他們要看見人子……降臨」（可13：24-27）。路加福音加上「邦國也有困苦」（路21：25），呼應舊約的撒迦利亞書：「我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰，……那日，祂的腳必站在……橄欖山上。這山必從中間分裂，……那日，必沒有光」（撒14：1-7）。 耶穌再來的徵兆，不會是已知的不尋常自然現象。科學家指出每個世紀有240次日蝕，每年有二至五次的月蝕，有記錄的隕石撞入大氣層超過三萬八千次。單美國，每年就會發生18次7 – 7.9 級、1次8級或以上的地震，故此，按這些聖經的經文，耶穌真的要回來時，可能宇宙會發生巨變，星球間的引力發生變化，地球的地殼板塊突然分開。宇宙就如一個看似靜止的龐大機器突然快速轉動、分裂。這些事情隱含的物理定律都是目前科學家不知曉的。所以，再有天災發生，我們信靠主，盡本分參與救援，不需要杞人憂天。 我們要注意的，是中東的政治局面，會否導向全面的戰爭： 一、伊斯蘭教內什葉派（Shiite）與遜尼派（Sunni）的爭鬥。長期以來，亞拉伯國家中，以伊朗為首的保守什葉派國家，與以沙地亞拉伯為首的開放遜尼派國家，都在全球進行權力爭奪。目前他們角力的場所是也門（Yemen）。兩派都各自支持極端的伊斯蘭恐怖勢力，如ISIS、Al Qaeda、Houthi、Hizballah、AQAQ、AQIM等，以控制對方，並保障自己的全球利益。在這些爭奪中，雙方都會以毀滅以色列為借口，發動聖戰（Jihad），導致全面戰爭。目前只有埃及與以色列簽訂和約，其他的國家都沒有。 二、俄國的直接參與。1991年12月蘇維埃正式解體，離開全球政治舞台。自2012年普亭（Putin）再度出任俄國總統以來，他刻意重振俄國，在國際舞台上成為強國。2013年， Russia Television（RT）在莫斯科啟用新的大樓，在全球以十二個語言播放俄國官方角度的國際新聞。時至今天，RT的全球收視率遠遠超過美國的CNN和英國的BBC News等。2014年，俄國與埃及簽署協議，幫助埃及興建第一所核電廠。2015年，俄國參與美、法、英、德國與伊朗的核子條約談判。還有，俄國一直向敘利亞銷售軍備，打擊國內的革命組織；也銷售長程導彈給伊朗，射程可以直達以色列。 結論：如果俄國加入Shiite與Sunni的爭鬥，我們就要很警醒，好好準備基督再來，願主幫助我們。

池耀興博士 引言： 主耶穌的再來是基督徒永生的盼望。有關末世的真理，我們自然會想到教會關於千禧年的教導。千禧年觀是基督徒在世的人生價值觀以及生活形態的基礎，也是基督教歷來眾說紛紜的課題。簡單的說，基督教會因著在啟示文學的解經方法的差異，加上一些觀念的分歧，有四種不同的觀點： 1. 時代主義觀 • 時代主義強調聖經須字面（Literal approach）解釋，認為「若普通意義有意義時，勿找其他意義」。他們同時認為神所應許要賜福的以色列是現實意義上、地上的以色列國，而非指靈性上的以色列。神與亞伯拉罕和以色列所立的約是無條件的約，無論以色列在以往如何悖逆神，神都將在基督再來前賜予他們。 •主耶穌在七年大災難前再來。那時教會被提（信主的死者首先復活，與地上活著的信徒被提到空中），祂也恢復以色列代表神的合法地位。在七年大災難中，敵基督迷惑以色列，並贏全世界的信任。最終，敵基督發動其聯盟向以色列宣戰。此時，主耶穌再來，與十四萬四千個不向敵基督屈膝的猶太人一同建立地上的千禧年國度。在千禧年國度結束時，撒旦被釋放，並誘惑人們敵對基督。最終基督率領大軍消滅敵人，並施行白色大寶座的審判。 • 因著時代的推進以及不同見解的衝擊，時代論進行了修正，分別有「修訂時代論」和「前進時代論」。前者認為：雖然以色列和教會明顯不同及有不同終局，但他們都是神的子民而分享基督的屬靈救贖。後者則強調神救贖工作的一體性；神在不同時代中施行其救贖計劃、雖有以色列和新約教會兩方面，但卻是一體性的。教會是神對以色列救贖工作的延續而非取代。 • 評估：雖然災前觀可能在第一世紀已經出現，但是一直至廿世紀，時代論還是一個尚非成熟的神學系統。真正提倡和發展時代論的是達比（Darby, 1800-82）。而司可福（Scofield）藉著司可福串珠聖經把這神學立場推廣至眾教會。 2. 歷史性前千禧年觀 • 此論以萊特（George Ladd）為代表，結合字面和寓意解經，強調新約教會就是屬靈意義上的以色列，並領受神在舊約中有關以色列的應許。 • 七年大災難後，基督再來地上建立千禧年國度，之後撒但暫獲釋，眾人被迷惑、悖逆神。最終主基督施行白色大寶座的審判，撒旦與未信主者被審、然後被扔進火湖。 • 此論在主後431年以弗所大會前，非常普遍。 3. 後千禧年觀 • 此論也是結合字面和寓意的解釋，認為啟示錄裡所說的「一千年」指的是一個象徵性的長的時段。神的國已經在人的心裡，而非將來突發的事件。主耶穌復活升天時，千禧年國度已經開始。在千禧年裡，福音廣傳、基督教價值觀產生廣泛影響。因而撒但的勢力將會被逐漸擊敗。直至千禧年末將有背道和敵基督。千禧年後主耶穌將再來，然後所有人復活受審判。 • 此論強調善必定逐漸戰勝邪惡，自認為是樂觀主義者，有別於悲觀的前千禧年論者和無千禧年論者。 • 在主後的三百多年，基督教會基本上是贊成前千禧年觀，但非洲多納徒派（Donatist）認為「一千年」已是屬於當時的時期，而信徒首次復活是靈性的。這見解為奧古斯丁（Augustine, 354－430）所接受，他認為教會已在千禧年之中，而羅馬大公教會就是神的國。 4. 無千禧年觀 • 此論認為啟示錄第二十章「一千年」的經文是象徵性的文字，不應按字面詮釋。千禧年指的是主耶穌降生後至祂的再來之間的教會時期。 • 此論認為神的國度在主耶穌基督復活時，就已經揭牌了。而主耶穌基督在得勝死亡和咒詛後，就與信徒一同掌管教會。故無千禧年觀可被稱為「揭牌千禧年觀」或「現今千禧年觀」,從屬靈意義上來看，基督已經與教會以公平、公義掌管地上。 • 此思想經過奧古斯丁的系統化與發展，逐漸成為千禧年觀的重要見解。東正教和天主教會都普遍持無千禧年論。而此思想在路德宗、歸正宗、基督會、聖公會甚至一些福音派中也很普遍。 總結： 綜上所見，因著對以色列國與新約教會之關係的看法的差異，教會產生了不同的千禧年觀。筆者認為：我們可以接納甚或包容各個不同的千禧年觀，正如我們已經接納甚或包容其他宗派一些非核心信仰的教義（如洗禮的方式、聖餐的理解等）。然而，更重要的是：不同見解的神學家們都堅持聖經裡面有關神的基本應許：在末日神消滅撒旦，在災難中保守其子民，白色大寶座的審判，新天新地的建立等。神的應許對身處患難中的信徒而言，是極大的安慰和盼望。再者，既然主耶穌說連祂自己都不知道其再來的具體日期，我們作為主的門徒，應當時刻警醒、預備迎接主的再來。同時，我們應當殷勤事奉、努力遵行主耶穌離世前要我們「使萬民作主門徒」的大使命。（太28: 18－20）

程國儀牧師 要是沒有復活的事，那等於說，基督沒有復活了；如果基督沒有從死裏復活，我們就沒有甚麼好傳的，你們也沒有甚麼好信的。這樣，我們顯然在為上帝作假證；因為我們見證，說他使基督從死裏復活了。如果真的沒有死人復活的事，上帝就沒有使基督復活了。（林前15:13-15，現代中文譯本） 「復活」一般是指生命在死亡後再復生的意思；這是今天一個熱門的題目。有錢人計劃將身體凍結，以待醫藥科學進步，能夠使死人復活，並且發明延長人壽命的藥物。醫生可以在人死亡24小時內將人復活一至二小時，醫學界也在研發急救時不但將人救回，並且延長生命的時間。 從1982年以來，醫學文獻中至少記錄了三十八宗死人復活的個案。拉撒路綜合症（Lazarus syndrome）是指在心肺復甦失敗之後，人體循環系統自發地恢復運作，離醫生鑑定的死亡時間，有從數分鐘到數天之久的；這又稱為拉撒路現象（Lazarus phenomenon），是以聖經中的拉撒路來命名的，在聖經中，他死後耶穌使其復活。 「復活」在聖經中有兩個解釋：一指睡醒（帖前4:13），相對於死亡的睡覺和暫時的休息，基督徒相信「死」只是一種安息、睡覺的狀態，等主來時就要醒來、就要復活。另一個是指身體的改變（林前15:51），復活的身體是從必朽壞的變成不朽壞的、從羞辱的變成榮耀的、從軟弱的變成強壯的。 哥林多前書十五章是最有系統及最詳盡討論復活的經文。 15:1-11 基督復活是福音的確據 15:12-19 基督復活是得救的憑據 15:20-28 基督復活引進眾人復活 • 死人復活的次序（21-28；死被毀滅（26）） • 從「前千禧年論」和「無千禧年論」兩個角度來看下面圖表 前千禧年論： 基督復活»基督再來» 已死信徒首先復活+未死信徒身體改變和被提» 問題： 1. 千禧年像新天新地那樣沒有死亡？ 2. 不然，已死信徒再有第二次復活？ 3. 未死信徒再有第二次身體改變和被提？ » 基督毀滅仇敵 »基督將國交與父神 無千禧年論： 基督復活» 基督再來» 已死信徒首先復活 + 未死信徒身體改變和被提» 基督毀滅仇敵 » 基督將國交與父神 15:29-34 復活對信仰生活的影響 • 因為相信死人要復活→所以有人為死人受洗（29） • 因為保羅相信死人要復活→所以保羅願意天天冒死（30-32） • 因為死人要復活→所以信徒不要濫交朋友、敗壞品德（33-34） 15:35-57 關於死人復活的事情 • 死人復活的身體（35-49） • 自然現象的事實（35-41） • 必然的推論：不同身體，必有將來身體（42-49） 今日的形體 將來的形體 亞當 基督 …

丁霈恩 入景 踏入美國國境的時候，我就曾經想過：如果我能夠想像美福神學院是甚麼樣子，那麼這個神學院一定是非常的整潔、設施齊全、有非常多的圖書，也有非常多的思路。 事實是我錯了，我只考慮了神學院的功能，卻沒有能考慮到這個美福神學院是非常的別緻；我忽略了美。在一棟四方的建築物內，有綢緞一樣的紫色，門前有盛開的櫻花，又有十幾棵碩大的松樹映入眼簾，門內有鋼絲吊頂，吊頂之上有一排天窗。所以整個室內，都是非常明亮的。當我處於美福神學院之中時，牆上的墨寶會提醒我這是一個根植於中國文化的神學院。而進入圖書館時，《大秦景教流行中國碑》又提醒我到美福神學院來的目的。如今，在美國華埠，法流何止十道，寺滿何抵百城。而未得之地卻依舊遙遠。館內藏書有圖冊，亦有晦澀的周易，甚至有罕有的讀本。對於基督的精兵來說，簡直就是一個裝備精良的文庫。 《黃石公記》有「微音而外候」之說：細節之處皆體現整體的徵兆。那麼，美福神學院給人的感覺，就是從細節處也做的很細緻考究。這個神學院給剛到美國的我留下了很好的印象。就硬體來說，無論是電鋼琴教室，還是視頻遠端教學系統，都做得非常的到位。進入教室，就有一個非常整潔的環境，牆上掛著一幅馬賽克，是從聖地來的。創新而又傳統，彰顯過往，考究將來。美福神學院的精神充盈在各個角落裡。 融情 如果景緻別緻，那麼人情亦是如此。美福神學院有很多的同學，而這些同學，都像我們所處的城市名稱 Sunnyvale 一樣，臉上充滿了陽光，每個同學，都是熱情洋溢的。我們的學生會主席彭立群，簡直就是谷歌的搜尋引擎，無論你試圖用各方面考據的內容跟他講，他都能夠引經據典、正確的回答你的問題，我們的「洋」同學吳華德有一口標準的中國話。嘉娜姐妹一共三人，都是罕見的熱心腸。 由於身處矽谷，和電腦打交道的同學不在少數。不誇張地說，如果我們能夠組織一個公司的話，也許若干年後「蘋果」就會被我們兼併了。不過在這所美福神學院裡面，我們都共有一個更大的目標、更大的使命，我們的神要我們將福音廣傳，這福音本是神的大能，要救一切相信的人。 諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。一直以來，我都有一個想法：未來是網路的世界，所以說，傳福音必須依賴網路。但在這個神學院裡，我卻經歷到有血有肉的福音，必須有血有肉的傳。因為耶穌所說的，都是實實在在的道。這是吳華德、他挨家挨戶敲門傳福音而讓我看見的真理；這是學生會關懷組在我遇到困難時對我關懷而我感受到的。當我感冒時，院長還給了我很多自己種的檸檬。所以這個小小的美福神學院，是一個充滿愛的大家庭。 盤桓 陶淵明的《歸去來辭》中有「景翳翳以將入，撫孤松而盤桓」。不久，商懷強和婷婷剛幫助過我和太太在美生子的事，轉瞬間他們就去南加州的工場了；蘇姐也學成歸國。當然，時代交替這是沒有辦法的事，但是分別的場景，讓我十分的感慨。也許有一天我也會走出這個美福神學院，我是否也和他們一樣戀戀不捨？在這裡沒有城市的喧囂，也沒有無止境的工作。 我感覺置身在瓦爾特堡中，我的意思是，這個美福神學院對於我來說，就好比馬丁路德在瓦爾特堡當著修士，有更多的學習、更多的思考。可以從世界的繁瑣中，停頓下來尋找宇宙的秩序、上帝的智慧、神的恩典。 如果孤松的情景能夠讓世人留戀，那麼熊院長引人入勝的箴言書，也值得我盤桓。