一切都是恩典 – 美福神學院

院長熊潤榮博士 去年應「世界華人福音事工聯絡中心」的邀請,寫稿介紹美福神學院,刊登在《今日華人教會》2015年10月份,現摘錄如下,與美福大家庭分享: 美福成立的目標是栽培新一代基督僕人,包括教牧人員和帶職服事的信徒;讓他們在靈命和知識上都有好的裝備,能投身中國和海外宣教事工,以多種媒體傳揚福音和供應各種教導事工的需要。 美福也是一家規模不大的學院,學生和全職老師的陣容並佔地等都不能與一般美國或亞洲的神學院相比。不過,如一位學生所說:「這正是美福神學院的美。」因為是小學院,美福學生彼此很密切,與老師接觸的機會也比一般神學院多。上課時,老師與同學自由交流,讓同學們獲益良多。老師、同學和同工猶如一個大家庭,彼此扶持、包容、尊重對方。也因為美福是年輕的學院,沒有歷史包袱。美福可以在空白的繪圖板上打造,包括課程設計、行政系統、並自由開創富美福特色的傳統。整個大家庭一起經歷神的恩典,認識恩典,就如美福原創的校歌《一切都是恩典》所描寫。 切合時代需要 美福開創福音傳播課程,讓有此志向的同學結合《聖經》研究和應用電腦科技,在福音傳播上進深服侍。我們按時代需要調整課程,從過往集中在桌面、文字等的電腦應用,轉向影音和社交媒體的應用,盼望能塑造切合時代所需的基督僕人。 此外,我們也覺察到二十一世紀的福音傳播是多元化的。有見及此,幾年前,美福的師生和教會信徒們籌組福音劇社,以戲劇來傳福音。美福也與其他宣教機構和家庭輔導機構合作,邀請校外經驗豐富的宣教士和輔導員教授宣教、佈道和輔導課程。例如:今年暑假教授了佈道法:同學在經驗豐富的專業人士帶領下,直接參與「耶穌愛華埠」的傳福音運動,帶領一些朋友信主後,便轉介他們到不同華人教會。 美福對這個時代信徒的靈命塑造概念是:靈命成長並非靠聽課獲得,乃是在群體和彼此服事中被建立。美福開設師生小組的課程,同學在學院就讀期間需與一群同學和指定老師每月相聚兩次,深入分享,彼此代禱。此外,靈命塑造課程的重點是要同學瞭解自己的弱點和盲點,具體地了解自己;活得真實,而非活在假我之中。小組每年在食物銀行當義工,並去禱告山學習禁食和獨處。 對應美國文化 美福處在美國加州面對的是美國的文化。美福裝備同學面對美國華人文化所帶來的挑戰。舉例說,美國華人教會大多是雙語的,操英語的年輕一代與來自亞洲各國操華語的父母輩在同一個屋簷下生活。按政府估計,在可見未來,移居美國的人不會減少,來從世界各地不同民族,也包括亞洲華人。所以,這種雙語和多元文化的挑戰會延續下去。 此外,美國加州更是科技專才落戶的熱點,這些專才對牧會的傳道有一定的要求。他們不一定需要擁有與高科技相關的工作經驗,但他們本身需要一定的素質:有尋求知識的渴望、有智慧的身段、瞭解社會發展的熱切,並胸懷中國和海外的宣教心。透過宣教實習和老師的宣教榜樣,美福的目標是要栽培有宣教心志和胸懷的神學生。縱使畢業後回到亞洲的家鄉,他們也成為能夠服侍二十一世紀現代人的傳道或平信徒。 前瞻 美福繼續開設新課程,結合《聖經》研究與教會音樂事工。這課程的目標不是要培養學生達到表演級,乃在一般教會中能夠承擔音樂事工,如在崇拜中領唱、指揮或於小組聚會伴奏等。我們相信這種培訓是一般教會最需要的。此外,我們盼望在未來的日子,學生能夠有機會去非洲的華人群體中作宣教實習;也更多使用科技和媒體把福音廣傳。 面對全球伊斯蘭教不同派系的爭鬥、伊斯蘭文化與西方文化的衝突,以及來自各地的移民潮,美國社會變得愈來愈複雜,如最近美國最高法院通過同性婚姻合法一事;美國教會的處境也會愈來愈分化。我們的禱告是:經過在美福受栽培的兩至三年,藉著老師在課堂和課餘對美國和世界政局發展的討論、學生在美國教會的實習、富美福特色的訓練、美福大家庭內同學彼此砥礪、師生小組對各種問題的討論等,學生們的視野都得以擴闊,知識和生命都被提升。畢業後,他們能在愈來愈複雜的社會裡、於美國法院決定和人民擁有的自由和權利下,流露著基督的胸懷和憐憫,在真理中服侍不同的信徒群體,貢獻於基督的國度。一切都是恩典!

致畢業生-上帝的恩賜 (傳三10-14)

院長熊潤榮博士 畢業生,為你們感恩。想到你們過去生命的故事,我祈求神把美好的祝福、繼續的澆灌你們。過去,你們有的經過洶湧的文化大革命,有的經過生命死陰的幽谷,有的在社會熔爐中經歷許多沉浮;我祝福你們今後在上帝的恩賜中滿足,在服侍基督中滿有喜樂。 多年前,有一個年長的弟兄告訴我:他年輕在國內的時候,很喜歡音樂,也有天份。老師要保薦他進國家的音樂學院,可是父母親極力反對,要他轉唸工科。他聽從了,進入工程系,畢業後做了一個工程師。後來經過文化大革命,勞苦幾十年後,他退休了,來到美國進入神學院進修,成為我的學生。在這個時候,他沒有發揮過的音樂天賦睡醒了,心裡常有衝動要作曲,寫一首讚美詩。後來,他真的寫了一首中國調子的讚美詩,完成了多年未完成的夢想。這年長弟兄見證了傳道者說的:神造萬物、各按其時成為美好(11)。相信我們的畢業生和來賓也可以見證:的確,神在我們生命中所安排的一切,都會按着祂的時候成為美好。 人都會有永恆的意識存在心中,動物是沒有這永恆意識的。傳道者指出我們有這意識,其實是神把永恆放在我們裡面(11)。這是神的恩賜。不過,縱然我們有永恆的意識,我們卻不能參透神從始至終的作為、並神在我們生命中的安排。的確,對我們基督徒、甚至畢業生而言,神始終是一個奧秘。因此,我提出三點勸勉給畢業生,和所有的來賓。 一,把握平凡的人生,在其中生活得好 那些每個人在日常生活裡都遇到、都會擁有的簡單事物,如吃喝,工作,勞碌等,我們要珍惜,並享受它們。不少人覺得這些事太平凡了,不值得一談;他們轉而追求偉大的成就,或超脫的屬靈經歷。可是,那些追求都是遙遠的,是一種理想。有些時候,如果不留心,會使人越追求越飄渺,忽略眼前的生活,變得不實在。 傳道者指出、人能夠吃喝,都是神的恩賜(13)。的確,我們要把握平凡的生活,因為那是神給我們的恩典,要我們在其中喜樂。能夠做到的,就是領受了神的恩典。能夠喜樂就是恩典,因為我們可以吃喝,卻沒有喜樂的。當我們生病,或心裡痛苦的時候,無論吃喝什麼,我們都是沒有喜樂的。所以我們要把握平凡的生活,並在其中生活得好。 享受生活不單是吃喝,傳道者說:世人的生活莫強如終身喜樂行善(12)。畢業生,讓我們更多的幫助人,行善,與他人分享我們所擁有的時間、金錢、生命等,這才算是生活得好。 二,把握機會去勞碌,在工作中享受神的恩賜 與吃喝一並排列的平凡生活,是勞碌(13)。原來有意義的勞碌工作也是神的恩賜。當我們勞碌後,看到成果,我們會有喜樂,這是享福。當我們勞碌帶給人祝福,我們會有喜樂。這種喜樂是神的恩典,也是一種享福。 開始時我提到的那位年長弟兄,他退休讀神學的時候很想去創作歌曲。其實他曾經來問我:「年紀已經那麼大了,也沒有好好學過音樂,值得花時間精神去創作歌曲嗎?寫出來又有什麼意思呢?誰唱呢?」當時我想到傳道書的一節:凡你手所當做的事,要盡力去做,因為在你必去的陰間,沒有工作,沒有知識,也沒有智慧(九10)。 我就對他說:「弟兄,你只管努力去創作,去實踐你還沒有完成的夢想吧。你年紀已經大了,要珍惜每一個機會,作為神給你的恩賜。你創作歌曲不是要拿去比賽,乃是享受生活。因為有一天當你回顧,你曾經創作了,也與朋友一起唱過這首曲讚美神,那就是上帝給你的美好恩賜了!」 畢業生,我們也是把握機會去勞碌,在工作中享受神的恩賜,也為基督勞碌。當我們勞碌地把基督救贖的恩典帶給他人的時候,我們會很喜樂。 三,把握敬畏神、享受生活,不用與人爭論。 傳道者說:神所做的都必永存,無所增添,無所減少(14)。的確,只有神的工作、神定規的能存到永恆,人的都不可以。所以,讓我們存敬畏的心來享受生活。具體來說,既然只有神所做的才存到永恆;又,我們只是人,不是神;所以,我們不需要為不同的意見或神學看法,甚至閒話等,與人爭論。我們可以討論,討論了、就算了,由神來定斷。有些信徒常是到處找人把柄,說這人說的有問題,那牧師老師說錯了;其實,這些人是知道很少。俗語說得對:半桶的水發聲是最響亮的。當我們瞭解這個事實後,我們還要辯論嗎?不需要。因為就是你辯論贏了,不等如你真的正確。更何況,爭論通常只會使自己受傷,不會真的折服對手。 所以更好的,是繼續的享受生活,不受這些人的言語影響。我們拿箴言來提醒自己:不要照愚昧人的愚妄話回答他,恐怕你與他一樣(二十六4)。能夠平伏自己的心靈,繼續安靜的生活,交託神,沉默,也算是一種享受生活。我們這樣做,因為我們知道只有神所做、所說的存到永恆,人的一切都不會。其實,能夠維持這種認識而生活的,這也算是敬畏神了。 畢業生,彼此共勉。願主基督與你們同在!阿門。

歷史書

院長熊潤榮博士 希伯來文聖經有「歷史書」這部分嗎?是沒有的。 但希伯來文聖經有一部分是「前先知」(Former Prophets)。這部分包含:約書亞記、士師記、撒母耳記、列王記。這4本書就是我們通常視為歷史書的。 這課程是探討這4本歷史書所帶給現代信徒的疑問,如: 約書亞記 一,我們如何理解以色列人把耶利哥全城有氣息的都殺掉? 二,經文只記載三場的戰爭:中部的征伐、南部的五王合攻基遍,北部的夏鎖之戰。究竟整個迦南地的征討打了多少年? 三,分配應許地(十三至二十一章)公平嗎?有否政治因素在裡面? 士師記 一,作者引用了約書亞記(參二章6-10節和《書》二十四章28-30節),也加上編輯。他的目的是什麼? 二,作者的寫作目的不是要記載「背約沉淪的循環軌跡」,乃是指出「領袖的延續」。根據是哪裡? 撒母耳記 一,最後的4章節文:基遍人向掃羅家復仇、大衛的勇士、大衛數點民數等事情,是不按時間順序記載的。為何作者放在全書的結尾?有何意義我們可以借鏡? 二,大衛是合神心意的王。他只在拔示巴一事上犯錯嗎?在他處理長子暗嫩、三子押沙龍、元帥約押等事情都沒有問題嗎?使徒行傳把大衛的「合神心意」連到「服事了他那一代的人」(徒十三36)。我們可以有新的看法嗎? 列王記 一,因為基哈西貪心,以利沙咒詛他:「基哈西的大痲瘋直到永遠」(王下五 27);為何基哈西卻站在以色列王面前講論以利沙的事蹟(王下八1-6)?基哈西痊癒了嗎?或有更多的事情在背後? 二,以利亞和以利沙、哪一個更能預表耶穌基督? 三,在猶大諸王中,作者拿誰來比作第二個摩西,拿誰來比作第二個大衛? 還有更多的問題,請來一起探討吧!

作在耶穌身上 ─ 洪都拉斯短宣

院長熊潤榮博士 洪都拉斯(Honduras)是説西班牙語的中美洲小國,是世界上兇殺率最高的國家,也是毒品流入美國的主要渠道之一。她人口的65%都活在貧窮線下。 今年暑假,我與小兒子Neemias一起參加了World Gospel Outreach (是專門服事洪都拉斯的勞苦大眾的宣教機構)的一個醫療短宣。這為期一週的短宣開闊了我的視野,也使我體會到耶穌說的:「你們作在我弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上。」(太25:40)短宣隊共有84人,來自美國加州不同地區的教會,其中有牙醫、眼科醫生、物理治療師、藥劑師、普通科醫生、醫學院學生、護士學生和來自各行各業的弟兄姊妹。我參與的工作有三方面: 一、傳福音 短宣隊分兩組,分別去到不同的當地教會來服事。因著教會事前廣泛的宣傳,所以每天清早就有許多的人,男女老幼都有, 在排隊等候。時間到了,就魚貫進入教會,按他們的需要,被分配到不同的醫療站。經過診治後,他們就被領到最後的福音站。在那裡藉著本地信徒的傳譯,我向接受醫療的人傳福音。我被他們的經歷、貧窮帶來的家庭破碎、人際關係的複雜等所觸動:有婦人的丈夫被槍殺,她只能憂傷地獨立撫養五個孩子。有年輕的女生與男朋友分開,卻苦於貧窮無法上學(公立學校極度欠缺),悶在家裡沒出路。有年老的忠心信徒為年輕的男孫流淚,盼望神拯救他離開販毒的幫派。有年輕的婦女,因丈夫終日酗酒,酒後施暴……。聽著她們的故事,我感到自己無能為力;我只能誠心為她們禱告, 求神憐憫她們,也祈求神帶領這個國家,解決政治的腐敗和社會的貧窮。 二、為貧民做水泥地板 醫療隊去的都是貧窮的地區。每天下午,我與其他組員都會到某一個本地信徒的房子作水泥工。他們所謂的房屋,其實是在山邊上用木板和鐵皮搭建的簡陋居所。去到這些信徒家中,感嘆自己真是太豐富了。我們為她們做水泥地,是因為每當下雨(那裡是熱帶氣候),她們的房子都是滿地泥濘的,很需要一個水泥地板。我們就是用勞力,把石子、泥土從馬路搬至山上,用鐵鏟把水泥地板鋪好。最感動的是:粗糙的地板做好後,那些房主都滿心感謝神!要把水泥地板奉獻給神,用來作小組聚會之用。 有一個牙齒幾乎全掉了的老姊妹更是一邊哭,一邊的唱:「I owe everything to God」(我的一切都屬於神)。她從心裡感謝我們這些從美國來的弟兄姊妹,也見證會在天上新耶路撒冷再見!那裡是黃金街、碧玉城!她就是在貧窮之中緊握著在基督裡屬天的盼望! 三、為小孩洗頭 有一個上午,我也參與服事當地的兒童。當本地的老師講完福音故事,醫療隊會為小孩們洗頭。小孩們先排隊檢查頭上是否有蝨子(lice),有的話便要先用藥治療;之後,我們便為他(她)們洗頭。男孩的頭髮短短的,很快就洗完了。女孩子的頭髮卻蠻費時的。不過我都差不多成為熟手了!當我一面洗她們的頭,她們都安靜的站在水槽前,我看著窗外的洪都拉斯貧民窟,腦海裡油然飄出一句:「作在我小子身上的,就是作在我身上。」突然間,我很開心,我是在服事耶穌! 結語:醫療隊共服事四個洪都拉斯的教會,共有超過2600人得到服事,有404人決志接受耶穌作主,或重新回到主面前。感謝神! 盼望未來美福學生也能連同其他教會,有類似的短宣,服事世界上貧窮的人:作在耶穌的身上。

聖經仍然是有權威的

院長熊潤榮博士 在21世紀,聖經仍然是有權威的,教會可能卻沒有。 21世紀不再是中世紀的時代。自十六世紀歐洲的「開明時期」以來,科研的快速進步使人類對宇宙比以前瞭解了許多,也對許多既有的規範和傳統,提出挑戰,甚至摒棄。面對這些挑戰,信徒需要明白,教會眾多的解釋不等於是聖經本身。聖經是屬於神的,教會並不擁有聖經,縱然教會在不斷的解釋聖經、使用聖經。過去有許多的例子,當教會面對科學的挑戰時,並沒有充分的準備和適合的態度來回應,結果是教會在信徒和社會人士眼目中失去權威。他們認為教會的教導是不適合的,是過時的,是不能接受的。我們先看看教會的一些歷史。 科學的挑戰 1600年伽利略(Galileo)提出證據,指出太陽才是太陽系/宇宙的中心。教會不單反對,甚至封殺伽利略的著作。因為在之前一千多年,教會對舊約聖經並創世記第一章的理解是:太陽和星宿是為了地球而創造,地球是太陽系/宇宙的中心。當時教會是以此解釋為真理。然而,時至今日,沒有人會再說地球是太陽系的中心了。可說,當時的教會是濫用聖經,導致教會在百姓心中失去權威。今天,科學使人類對宇宙的瞭解,遠遠超過聖經裡頭所顯示的。 1871年,達爾文另一本書「人類的起源」(The Decent of Man)出版。書中他明確提出:「人並不是從亞當、夏娃來的,乃是從人猿演化而來的,而人猿也是各種猩猩的祖先。」這本書成為科學與宗教爭執的一個里程碑,對全世界產生深刻的影響,直到今天。在21世紀,不少相信神的人,認為神是以進化來創造世界。其實,創造論與進化論有一個共通點:宇宙和生物的起源,都是從無變有(ex nihilo)。可是創造論把萬物起源歸在第一因下(first cause),雖然第一因—神—從何而來是個奧秘,但在邏輯上,這比進化論強。因為進化論中是沒有第一因的。進化論者是憑著信心接受進化論。 神會否以「進化」而創造?我們還需要更多的證據和思考。科學研究是建基于它的假設,科學家都有自己的盲點。當一個陣營能推翻其他陣營的論據,我們才有理據下定論。目前,我們要做的有兩方面: 首先,用考查的眼光、對進化論提出批評性的問題,努力接近事實。此外,要理解創世紀的文學體裁,以致對聖經有平衡的解釋。創世紀是神學寫作,從信仰的角度告訴讀者宇宙的起源。作者有的是古代的世界觀,用的是古代的寫作習律。創世記也不是科研教科書,供人以21世紀的科學方法考查。尊重聖經的信徒不能把創世記看為神話,不符合科學。 權威的範圍 其實,自歐洲宗教改革引出的「30年戰爭」(1618-1648)後,歐洲各國的政府和政府制定的法律就取替了教會的教導,而科學也取替了聖經。 30年戰爭改寫了西方社會的文化和歷史,隨著政治和社會民生的不斷發展,在科學家引領下,新的發現和新的概念猛烈沖激所有宗教的信條和概念。君王貴族與教會的權力鬥爭,慢慢地發展出民主的政府,加上知識分子與教會的爭辯,漸漸的政治與教會分離,由政府主導教會。 而在教會中間,人文主義和民主的意識也是不斷的影響著教會的治會方法。這個時代也是開明時期,隨之而來的理性主義的興起,人們只有通過理性的思考,才會接受一個看法或觀點。人的思潮,自由的渴求。 30年宗教戰爭期間,新教教會陷入政治權力紛爭。信仰變成接受傳統和教義,各教會互相辯論神學,講道變成神學討論,信仰與信眾無關,牧師無心宣教。教會沒能回應人類發展和思想啟蒙時期(Enlightenment)所帶來的震撼。使普羅大眾對基督教失去信心和興趣,人們蔑視教會,也輕看基督的信仰。隨之而來的,是對基督信仰的批判。 其實,一個社會能夠存在,必須有法律,法律就是標準。標準就是權威。合乎標準的,是好的,沒有問題的。違反標準的是不好的,是有問題的。 聖經本身的宣稱:耶穌說,你們查考聖經,因為你們以為內中有永生.給我做見證的就是這經(約五39)。聖經的目的是關乎人得永生的。是關乎我們的救恩。 聖經的目的:督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的(提後三16)。是關乎我們的信仰生活、道德,永生。在這兩個範圍裡,聖經是有權威的,因為它是標準。 1940年,愛恩斯坦在一個科學會議上說過:「科學沒有宗教是瘸腿的,宗教沒有科學是瞎眼的。」 2014年,美國麻省理工學院物理學教授Alan Lightman 說出了至理名言:「科學從不能夠證明或推翻神的存在。如果神存在,神一定是存在於人的理性思維和物質的宇宙之外。」其實,科學與信仰是可以共存的。 權威、空間與與自由 聖經的權威不需要今天的所謂「無誤」,它是基督徒的權威,是因為它是基督教會的「正典」。不過,每個信徒都有自由來選擇,要順從聖經或拒絕。聖經的權威並不是給牧師持著箝制別人,罪責他人,或要求信徒順從牧師的教導。看看耶穌,耶穌從來沒有拿出舊約聖經要求當代的人順從祂。耶穌乃是給人自由去選擇。 就如同性戀的問題。在回教國家裡,也有不少同性戀者的聲音,要求合法化等。可是回教徒就是回到「可蘭經」,因為那是他們的標準。回教國家政府給同性戀者存在。在今天以色列的泰拉維夫,每年都有同性戀這的巡遊,以色列軍隊中有不少同性戀者。可是猶太教的拉比和信徒們還是回到Torah(妥拉),因為那時他們的標準,不過,猶太教也接納同性戀者的存在。基督教會也應當如此,不論是天主教會,東正教會,新教教會。因為聖經是我們的標準,是我們的正典。 神擁有聖經,教會並不擁用聖經,教會擁有的,只是聖經的解釋。有一些的解釋是無法隨著時代而改變的,因為那些標準是最清楚不過。神給教會去使用聖經,神會負責維護聖經的真確性,不是教會。 (摘自《今日華人教會》2015年2月)

聖地旅遊課程「聖經中的以色列」

院長熊潤榮博士 在眾多不同學科的學習中,有一點是相同的,就是「讀萬卷書不如行萬里路」。對於聖經研究,不論是舊約或新約,這句俗語也是十分真確的。所以,「美福」有一個旅遊課程-「聖經中的以色列」。這課程的目的就是要修讀的同學,不論是學分或延伸課的,借助去以色列旅遊,使他們對舊約和新約聖經有進深的瞭解和體驗。這是他們單從研讀聖經不能夠獲得的。 新一期的課程定在2016年3月21日至4月2日,共十三天。出發前會有兩天的課,為的是使同學去到以色列後,能從所看到的廢墟,想像到古時以色列的人、事、物是如何的。這個行前準備很重要:有不少人去到以色列後不懂得看,因為看到的可能都不是古代的以色列,乃是聖經時期以外的物件呢! 「美福」這旅遊課程不是讓同學「到此一遊」、拍拍照而已,乃是要提升參加的同學對聖經的認識和瞭解。所以,每一天的晚間都會有集體討論,以加深對聖經的明白和感受。 這裡簡單介紹課程裡我們會去的幾個景點: 一,我們會在耶路撒冷的花園墓裡有一個聖餐聚會,以簡單而真誠的程序來記念主耶穌為我們受死並復活。我們會在行前的教課裡討論花園墓(Garden Tomb)和聖墓堂(Holy Sepulchre),哪一個比較可能是耶穌的墳墓。這些討論不會影響我們對耶穌的記念。 二,我們會去耶穌時代大祭司的家–雞鳴堂(Coenaculum),看耶穌被拘禁一夜的的監牢、耶穌被綁起來受鞭打的地方,並在教堂中安靜、思考主耶穌對彼得說:彼得,在雞鳴之前,你會三次不認我。我們也會看到當時耶穌被兵丁捆綁,從客西馬尼園押著去大祭司的家,又從那裡被兵丁押去彼拉多的衙門的那條二千年前耶穌走過的石頭路。 三,我們會去到約旦的彼特拉(Petra),看兩約之間的拿八提人(Nabeteans)的王的陵墓,並走在昔日羅馬人在峽谷中建築的路,進到Nabeteans的一個市集,沿途看到當代的人如何建築引水系統,供應旅客並駱駝商隊的飲水的需要。 四,我們會去古代的城市如米吉多、別示巴等,親身進入古代的以色列人建築的儲水系統。我們會驚訝他們的智慧和勇氣。 五,我們也會走進希西家水道,它是把耶路撒冷城外的基訓泉的水引進城內西羅亞池的引水道。我們也會探討哪個才是耶穌年代的西羅亞池。 還有太多太多的景點,真的是不勝枚舉。你也來修讀這旅遊課程吧!「美福」歡迎你!

「大災難」與中東的未來

院長熊潤榮博士 新約聖經的「災難」(tribulation,希臘文thlipsis)是一個普通的字。它有不同的翻譯:「在世上你們有苦難」(約16:33);「遭遇飢荒,大受艱難」(使7:11);「加增我捆鎖的苦楚」(腓1:17);「為道遭了患難,或是受了逼迫」(太13:21)等。 可以說,自二十世紀以來,全球的人都是活在災難之中。在兩次世界大戰,全球死傷人數高達九千六百萬。此外,單在2004年,印度洋的海嘯最少有二十三萬人死亡。單在2010年,地震造成全球三十三萬六千人死亡。我們可以預計在二十一世紀會有更多天災發生:全球溫室效應所帶來整體的溫度上升、南北兩極冰原融化、全球低窪地帶被淹沒。還有,過去共產政權對信徒的迫害,並最近頻密發生的伊斯蘭國(ISIS)迫害和屠殺各地區的基督徒。 聖經中還有「大災難」(great tribulation,希臘文 mega thlipsis),意思是比一般苦難大的苦難。它只出現幾次:「那時必有大災難,從世界的起頭直到如今,沒有這樣的災難」(太24:21);「若不悔改所行的,我也要叫他們同受大患難」(啟2:22);「這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了」(啟7:14)。 在不同的解經系統中,對這幾段有關大災難的經文有不同的解釋。大概分為兩個陣營:時代論和歷史學派。 時代論 歷史學派 未來的事情,還沒有發生 主後70年發生的事情 未來有七年大災難 提多將軍帶領羅馬軍隊屠殺猶太國 敵基督進入聖殿,行毀壞可憎的事 羅馬軍隊進入聖殿,行毀壞可憎的事 未來聖殿要重建 聖殿被毀了,無需重建 敵基督統治全球 羅馬帝國統治當代的世界 全球會有大災難 對猶太人和當代信徒而言,這是大災難 以上牽涉經文的文學體裁、解經方法(如字義或象徵)、寫作背景和引用舊約等。如:(一)啟示錄是天啟文學,裡頭大都是象徵性的,不宜用字義的方法來解讀。(二)許多大災難和主再來的經文都引用了舊約的天啟文學,和其他兩約之間的寫作如以諾一書、巴錄二書等。(三)在福音書中,耶穌講論祂降臨的預兆時,對象是猶太人,不是全球性的教會。(四)耶穌時代的猶太人都曉得主前167年,西流基王Antiochus IV Epiphanes 進入聖殿,樹立偶像,又在祭壇上獻豬,行了毀壞可憎的事,是明顯的敵對神。以後出現和未來的敵基督是這歷史事件的重現。(五)馬太福音、啟示錄,甚至保羅書信都很可能寫於公元70年之前尼祿王時期的,那時提多將軍還沒有毀滅聖殿。 不論哪個解釋更好,重要的是:耶穌是把大災難和祂再來地上的時間分開。 耶穌說:「那災難以後,日頭要變黑,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天勢都要震動。那時,他們要看見人子……降臨」(可13:24-27)。路加福音加上「邦國也有困苦」(路21:25),呼應舊約的撒迦利亞書:「我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰,……那日,祂的腳必站在……橄欖山上。這山必從中間分裂,……那日,必沒有光」(撒14:1-7)。 耶穌再來的徵兆,不會是已知的不尋常自然現象。科學家指出每個世紀有240次日蝕,每年有二至五次的月蝕,有記錄的隕石撞入大氣層超過三萬八千次。單美國,每年就會發生18次7 – 7.9 級、1次8級或以上的地震,故此,按這些聖經的經文,耶穌真的要回來時,可能宇宙會發生巨變,星球間的引力發生變化,地球的地殼板塊突然分開。宇宙就如一個看似靜止的龐大機器突然快速轉動、分裂。這些事情隱含的物理定律都是目前科學家不知曉的。所以,再有天災發生,我們信靠主,盡本分參與救援,不需要杞人憂天。 我們要注意的,是中東的政治局面,會否導向全面的戰爭: 一、伊斯蘭教內什葉派(Shiite)與遜尼派(Sunni)的爭鬥。長期以來,亞拉伯國家中,以伊朗為首的保守什葉派國家,與以沙地亞拉伯為首的開放遜尼派國家,都在全球進行權力爭奪。目前他們角力的場所是也門(Yemen)。兩派都各自支持極端的伊斯蘭恐怖勢力,如ISIS、Al Qaeda、Houthi、Hizballah、AQAQ、AQIM等,以控制對方,並保障自己的全球利益。在這些爭奪中,雙方都會以毀滅以色列為借口,發動聖戰(Jihad),導致全面戰爭。目前只有埃及與以色列簽訂和約,其他的國家都沒有。 二、俄國的直接參與。1991年12月蘇維埃正式解體,離開全球政治舞台。自2012年普亭(Putin)再度出任俄國總統以來,他刻意重振俄國,在國際舞台上成為強國。2013年, Russia Television(RT)在莫斯科啟用新的大樓,在全球以十二個語言播放俄國官方角度的國際新聞。時至今天,RT的全球收視率遠遠超過美國的CNN和英國的BBC News等。2014年,俄國與埃及簽署協議,幫助埃及興建第一所核電廠。2015年,俄國參與美、法、英、德國與伊朗的核子條約談判。還有,俄國一直向敘利亞銷售軍備,打擊國內的革命組織;也銷售長程導彈給伊朗,射程可以直達以色列。 結論:如果俄國加入Shiite與Sunni的爭鬥,我們就要很警醒,好好準備基督再來,願主幫助我們。

憐憫與胸懷

院長熊潤榮博士 這一屆畢業生中,有特別要感恩和高興的。美福有第一位從「同等學士學歷課程」(EBP)一直讀完聖經研究碩士的同學,她用功的花了4年的時間。祝福她一生被神使用,滿有從神而來的美福。有一位畢業生是在美福就讀期間結婚的,祝福她家庭蒙福。也有一位畢業生,畢業典禮後就結婚的,祝福他有美滿的家庭。畢業生們,為你們感恩,也祝福你們。 畢業生,在這個歡樂的日子,在這個慶祝你們一個階段的結束,同時是新的開始的一天,鼓勵你們繼續學兩個功課,就是做一個好憐憫的人,也做一個有胸懷的人。 一,做好憐憫的人 作為基督徒,我們是不斷領受神的憐憫(mercy of God)。我們都被神的憐憫感動,神竟然憐憫我這個罪人,我要回應這美善的神。舊約時代的先知彌迦回顧當代百姓的罪,並神的救贖,他問:「當我來到神面前,我當獻給神什麼?是千千的公羊嗎?是萬萬的油河嗎?為贖本身的罪獻祭,痛切的獻我的兒子嗎?表明我的心切切悔改嗎?」先知自己回答說:「不是。神指示世人,神要求的是人行公義、好憐憫,存謙卑的心與神同行。」換言之,我們要回應這恩慈的神嗎?最好的方法,不是用外表的宗教儀式,不是犧牲自己心愛的以表示懺悔,乃是在日常生活中對他人表達美善、好憐憫;英文是love mercy,love being kind。 我們都有做過憐憫人的好行為。不過,憐憫是有深淺程度的。有些時候,憐憫會帶來誤解或批評,我們要繼續憐憫嗎?在過去,有美福的老師和同工說,不要收這個或那個學生,她會對美福的名聲有影響。我明白他們的意思,但我們需要有其他的看法。在耶穌的年代,他的門徒中有稅吏,妓女;跟隨祂的甚至有被鬼附身而得醫治的。我想耶穌當代的其他拉比,都不會有耶穌的這類的門徒,不過耶穌就是接納這些門徒。因為耶穌知道,這些人跟隨祂是他們人生最美好的事情。耶穌不嫌他們影響他,耶穌愛他們。這就是好憐憫。同樣的,如果這些學生來了,美福能夠給他們一個新的開始,過群體的生活,領受神的恩典,豈不是更好嗎?如果他們影響美福,那我們就接受吧。我盼望美福是一所「好憐憫」的神學院。畢業生,你很快在教會服事,你也會面對類似的情形,盼望你能夠做一個有深度的好憐憫的人。就是有誤解或批評,仍然靠主做一個「好憐憫」的人。 二,做有胸懷的人 其實,重要的不是我們偶爾做一些憐憫人的行動,乃是我們要做有胸懷的人。有憐憫的胸懷,我們就自然會做「好憐憫」的人。我們的胸懷天生是狹窄的,比較自我。我們很自然的突出自己,羨慕在眾人中被指出有獨特的價值和身份。我們不願意他人影響我的名聲或利益,也不太能接受其他人比我更受人注意或喜愛。當他人得到我希望但得不到的事物,我們會嫉妒。的確,我們不是天生就有胸懷的人。 馬太福音第五章,耶穌說:憐恤人的人有福了,因為他們必蒙憐恤。「憐恤人」英文是show mercy to others。馬太福音這幾章著名的「登山寶訓」,重點是天國子民的品格或胸懷,不是我們的行為。所以,一開始耶穌說:虛心的人有福了,因為天國是他們的;哀働的人有福了,因為他們必得安慰。耶穌也說清心的人有福了,因為他們必得見神。這些都指天國子民的品格或胸懷。畢業生,讓我們記得:耶穌的救恩,就是把他生命灌注我們裡面,使我們有天國子民的胸懷。讓我們每天打開自己,領受主更新的工作,更新我們的胸懷、我們的品格。 有胸懷的人會自然的把握每天在生活中出現的機會,做常人不會做的事情。有一次,耶穌與律法師對話,講了好撒瑪利亞人的故事:有一個人從耶路撒冷下耶利哥,遇上強盜、被搶、受傷、倒在地上。過路的人都不理會他,最後來了一個撒瑪利亞人。這撒瑪利亞人與那人素未謀面,而且有種族文化的差異。但他有胸懷;他不厭其煩的幫助這被搶的人,白白的付出時間、金錢,也可能忍受別人的誤會。最後,耶穌問律法師:「誰是那落在強盜手中的鄰舍?」律法師回答:「是憐憫他的。」耶穌說:「你去照樣做吧!」畢業生們,我們按著耶穌的教導,也去照樣做吧!做一個有胸懷的人,當我們遇到有需要的人,我們看他是鄰舍來待他,不是過路的人。願主擴張我們的胸懷,願主幫助我們。阿門。

「末世徵兆」與「宗教熱忱」

院長熊潤榮博士 每當世界上發生不尋常的自然現象、災難或疾病傳染,都會有教會人士揚言那是末世徵兆,信徒要警醒、傳福音、要聖潔等。說話的人可能是出於好意,也可能是出於簡單的宗教熱忱。但在聽的人中間,總會有些信徒的宗教熱忱被挑動,他們的單純或無知,驅使他們做出一些日後後悔的事情。就如Harold Camping在1980年開始揚言,耶穌會在1994年9月回來。他只是根據自己時代論的系統所做的計算和推測,卻揚言找到聖經的奧秘,言之鑿鑿。單在華人圈子中,的確有熱忱的華人信徒變賣美國的財產,放下職業,回亞洲傳福音,做「最後的」事奉。可是,1994年過去了,耶穌沒有回來。這些信徒不單覺得受騙、自己愚昧,更在其他信徒面前抬不起頭來。 Camping沒有覺得自己愚昧,他又在2010年高言修正了計算方法,說耶穌在2011年5月21日回來。這次他說服了他機構的董事會,動用超過一億美元,在全美國公路旁的標牌登廣告:「審判日:5月21日。有聖經保證!」5月22日開始,各地信徒打電話去機構,投訴他們誤導。同年6月Camping心臟病發,之後在2013年12月過世。過世前,他承認他的末世預言是「罪惡的」(sinful),但他的言論和行動已經做成社會對教會的嘲諷! 前所未有的天災 末世的徵兆,絕對不是從信徒的計算和神學可以看出來的。也不是普通的不尋常自然現象,如加州出現紅色的月亮、溫州的河水變紅等。也不是看世界大戰的出現:前兩次世界大戰發生時,不少信徒以為主再來了。不過,兩次大戰過去了,耶穌沒有回來。其實人類的歷史就是戰爭的歷史。耶穌說過:那是必須有的,只是末期還沒有到(太24:6)。很可能也不是看耶路撒冷是否被列國圍困,因為耶路撒冷被圍困已經發生在公元70年。當然,如果中東再發生全面的戰爭,巴勒斯坦人會攻取以耶路撒冷為首的西岸地區(West Bank)。可是,今天不少巴勒斯坦人和回教徒已經住在耶路撒冷裡面呢! 末世的徵兆,要看的是前所未有的天災(太24:21):日月星辰有異兆,海中有巨浪的響聲,天勢要震動(路21:25-26)。就如2004年,科學家發現有一顆隕石,它超過三個足球場那麼大,正往地球衝來,而且可能在2029年撞上地球。科學家把它命名為Apophis。美國太空總署(NASA)趕快設立一個專責小組Near-Earth Object Program,每天追踪它;最後發表Apophis 在2029年只會在地球上空400英里掠過;它在軌跡上轉回後,在2036年撞上地球的機會少於百萬份之一。至此,各國政府才鬆一口氣。又如2013年2月,也有隕石衝入俄國Chelyabinsk 上空100公里,它焚燒時製造的音爆和強光,使1500人受傷,180人眼睛疼痛,20人出現紫外光燒傷的症狀!這情況在世界各地都發生過,如亞利桑那州的Meteor Crater和德薩斯州的Odessa Meteor Crater 等,就是由隕石撞擊造成的。這些crater(坑洞)直徑從550至3900英尺長,570英尺深。坑洞中所有原來的物質都在撞擊時熔化!最嚴重的個案,是1908年6月,有一塊15層樓高的隕石落在西伯利亞的Tunguska,把方圓800 英里的土地摧毀,樹木燒掉,不留任何的生物! 我們可以想像,如果有十塊撞擊Tunguska的隕石同時撞入地球的海洋,產生的海嘯帶來的破壞將會是非常的嚴重。這種從太空來的災難,真的是大災難。進一步想像:可能那時,宇宙中發生巨變,星球間的引力起了變化,地球的地殼板塊突然分開。宇宙就如一個看似靜止的巨輪突然快速轉動。這些事情隱含的物理定律都是目前科學家不知曉的。那時,人類只能驚恐,信徒也無處可逃。那時,可能耶穌基督真的要回來。 總結 我們要保守自己的宗教熱忱不被誤導,也不要誤導別人。可是,如果有一天,科學家開始發現一些前所未有的太空現象,或探測出海底地殼的移動在加劇,我們要警醒,可能真的很快基督就要再來了。當然,讓我們現在就關注世界的政局,如極端回教勢力的興起、俄國和歐洲的關係、中東地區的衝突等。世界的政局與末世是有關聯的! 願主幫助我們,也願主的國度降臨!

「近代世界教會歷史」課程

院長熊潤榮博士 你知道…歐洲與北美的教會如何能夠販賣黑奴,同時建立非洲的教會?俄國東正教會如何從沙皇時代過渡到共產主義的統治?拉丁美洲的教會為何與解放神學有關連? 耶穌基督的教會是普世的。但許多時候,基督徒的眼光只看到本身聚會的教會,或本身教會所屬的宗派。「近代世界教會歷史」課程是要擴展信徒的眼光,使我們的視野去到遠方的、不同大陸、不同文化、不同語言的信徒群體,瞭解他們的起源、經歷、環境和正在面對的局面。 耶穌在上十字架前,祈禱父神使全世界的信徒都合而為一,叫世人可以信父神差遣耶穌來到世上(約十七20-21)。其實,在耶穌的年代,羅馬帝國的信徒是講不同言語的,有拉丁語、希臘語、亞蘭話、和其他眾多的地方語言(參約十九20,徒二8-11),這情況形成日後東西方教會各按自己的地理條件、文化、語言來發展;漸漸的發展為基督教會的三大支流,就是今天的東方正統教會(Eastern Orthodox Church,簡稱東正教會),羅馬大公教會(Roman Catholic Church,即所謂天主教會),並宗教改革以來為數眾多的新教宗派教會(Protestant Denomination Churches)。我們講華語的教會只是耶穌基督普世教會中一小部分而已! 「近代世界教會歷史」課程分為10課,從「宗教改革」後開始,至21世紀。每課的材料約有8000-9000字,分為: 第一課:改教後的歐洲教會(1540-1648) 第二課:歐洲蔓延全球的震盪(1670-1914) 第三課:從「進化論」至「現代時期」(1800-2000) 第四課:非洲教會與人口販賣 (1450-2000) 第五課:基督福音在亞洲 (1500-2000) 第六課:北美洲的教會與福音派(1650-2000) 第七課:拉丁美洲—解放神學下的教會(1600-2000) 第八課:俄國、東正教會與共產政權(1700-2000) 第九課:風起雲湧的二十世紀教會(1910-2000) 第十課:繼往開來的二十一世紀教會 以上的課程內容並不包括中國教會歷史。那將是獨立的課程。 這教會歷史的e-learning課程適合信徒在家裡,按自己的時間修課,非常方便。課程也包括作業,讓學員反省歷史的意義,並且應用歷史在現今的時代中。鼓勵你報讀,瞭解近代世界教會的歷史。我們與他們都同是耶穌基督所救贖的!他們是我們的弟兄姊妹,我們是主內一家人! 我們可以從其他地區的信徒身上學到功課,得到激勵。縱然我們的語言、文化並不相同,但也能引發我們的手足之情,在祈禱中記念他們,在平常的新聞中關注他們。就如最近回教激進份子ISIS屠殺並驅趕敘利亞的Yazidi基督徒離開家園就是一個例子。我們關注世界各地的弟兄姐妹,瞭解他們的處境,當適合的機會來到,就可以用行動來支持他們。 瞭解各地信徒的教會歷史,會提升我們對他們的體諒和瞭解。我們不至於無知,或隨意說批評負面的話。我們的胸襟得以擴張,更深明白耶穌上十字架前的祈禱:求父神使全球的信徒合而為一,叫世人可以知道父神差遣主耶穌來到世上(約十七20-21)!有一天,當我們進入基督的國度,就會見到歷世歷代、各方各族的基督徒呢!