池耀興博士

今天的時代是全球化、多元文化的地球村時代，也是一個注重「對話」、互相傾聽和尊重的時代。基督信徒如何有效地對異教徒進行宗教對話，以致他們能明白真道、接受福音？筆者認為：我們在進行宗教對話時，應該採取奠基聖經原則的宗教對話法。這聖經原則是彼得前書三章15-16節所提供的四方面的原則：1.「闡明盼望」的準備；2.「溫柔、敬畏」的態度；3.「無虧良心」的生活榜樣；4 .「尊主為聖」的預設前提（Presupposition）。筆者在此作一簡單的介紹：

1.「闡明盼望」的準備
使徒彼得說：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備…回答各人。」誠然的，對於彼得前書的收信者而言，「心中盼望的緣由」指的是信徒之所以能行善、能為義而受苦（參彼前三13-14）的緣由；那是信徒因為有將來的盼望，而將這盼望作為敬虔生活的緣由。我們知道：基督徒的盼望是主的再來和信徒得榮，而這些是與主耶穌的降生、受苦、受死、復活、升天等信仰絲絲相扣、密不可分的。換句話說，將來主的再來和信徒得榮是奠定在過去主耶穌為信徒的救恩所成就的一切。從這角度來看，信徒「心中盼望的緣由」就是整個基督信仰。在宗教對話上，我們信徒們必須要常作準備，向他人闡明基督教信仰，以期他人能受到聖靈的感動，謙卑自己、接受耶穌基督為個人救主。

那麼，在回答他人有關基督教信仰之準備上，我們信徒該做些什麼呢？這答案是與宗教對話的三個基本層面相關的，那就是：「辯護」、「出擊」和「證明」。

「辯護」指的是給對話者對基督教信仰的質疑或誤解進行辯護、提出解答（參腓一7,16）。 「出擊」是針對對話者信仰體制的不足和錯誤，進行揭露和批判（參林後十5）。而「證明」就是當對話者對基督教信仰的真實性有所懷疑時，我們可以提供理性的證據（參約十四11；二十24-31；林前十五1-11）。這三者是相輔相成、缺一不可的。進一步說：若果我們要更清楚地辯護或證明自身的信仰，我們就必須要更深入地了解、掌握它。若我們要言之有物地揭露和批判對話者的信仰體制，我們也必要清楚認識對方的信仰。總之，作為基督信徒，我們首先必須清楚了解自身的信仰，也必須了解聽道者的信仰內涵。我們應該知己，也應該知彼。正所謂：知己知彼、百戰百勝。這是「闡明盼望」的基本準備。

2.「溫柔、敬畏」的態度
此外，彼得教導信徒在向別人分享「心中盼望的緣由」時，態度要溫柔、敬畏。這句話說的是對人要溫柔，而對神要敬畏。主耶穌教導我們：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」(太十一29) 在進行宗教對話時，基督徒是代表耶穌基督來證明和辯護基督信仰，因此我們務必避免把對話變成戰場，避免在言語上爭強好勝。我們應該以溫柔的態度，加上內心迫切的代禱：求聖靈感動聽道者的心，好叫他能明白真道、接受救恩。至於「敬畏主」這一點，因與「尊主為聖」這真理有關，我們留在下文探究。

3.「無虧良心」的生活榜樣
接著，彼得教導信徒要過一個「無虧良心」的生活。他說：「存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。」這「無虧的良心」、「好品行」指的是什麼呢？按照上文「你們若是熱心行善，有誰害你們呢？你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌」（彼前三13-14）來看，彼得鼓勵初期教會的信徒要「熱心行善」（意即要行神所喜悅的事），對他而言，若信徒熱心行善，又會有誰加害於信徒呢？即使有人因信徒行善而加害信徒，那麼，信徒就是為義受苦的人，是有福的人。

這裡，我們看見「無虧的良心」意指熱心行善、行神喜悅的事的好品格。基督徒在傳福音的事上， 不僅要言傳，更要身傳，叫眾人看見我們的好行為，就把榮耀歸於神。

我們在進行宗教對話時，應該採取奠基於聖經的四方面的原則。前三個原則已經在上一期的《美福通訊》談論了，這裡是第四個原則：

4.「尊主為聖」的預設前提（Presupposition））
最後，在宗教對話時，我們一定要謹守「尊主為聖」的預設前提，誠如彼得所言：「只要心裡尊主基督為聖」（彼前3:15；參羅10:9；林前12:3；腓2:11）。 「尊主為聖」意即「我們心中應常因基督的聖潔、忌邪、榮耀……而產生一切尊榮、敬畏、不敢隨己意行事的心。」 本節經文的上文是「不要怕人」，而這節經文卻是「要尊主為聖」，兩者可說是截然相對的。

我們現在要看的就是：作為基督徒，我們必須尊主為聖。這種「尊主」不僅應用在我們的讀經、禱告、建立一個與主基督親密關係的靈修上，這「尊主」也必須應用到我們日常生活的每一個層面上，其中包括宗教對話。那麼，我們如何把「尊主為聖」應用在宗教對話上呢？筆者認為至少有四個重點：對話基於敬畏神、高舉主基督話語的權威、絕無中性的立場，和全然委身於基督的主權：

第一方面是關於「論證基於敬畏神」，這在上一期我們已經討論過，就不在此重複了。

接著是第二方面：主話語的權威。基督徒一定清楚明白，主基督的話語是我們腳前的燈、路上的光、生命的糧，即是我們信仰與生活的唯一準則。更進一步而言，主的話語是我們與神、與人相處的唯一基礎。故此，當我們與別人進行宗教對話時，我們應當謹記：以主的話語（聖經）作為證明和辯護自身信仰、批判他教信仰的唯一根據。

第三方面是「絕無中性的立場」。當我們研究基督教和其他宗教信仰或哲學時，即使我們看到它們有類似的人生價值觀或倫理道德的勸誡（如基督教的愛與佛教的慈悲或儒家的仁，「宗教都是勸人行善」等等），但我們也很容易發現到它們之間世界觀的差異， 諸如有神論、無神論、空無論、理想主義、經驗主義和懷疑主義等等。而這些世界觀卻是基礎性的、核心性的、不可貫通性的，比如理性主義與經驗主義有何關係呢？有神論與無神論又有何相干呢？不同信仰者都會以某些宗教經驗、經書典籍或自身的文化傳統作為信仰依據，從而形成了自身所執著的、絕無中性的立場。舉例而言，太虛大師批判基督教的創造論和神觀是不合科學、不合理性的，故此不可信。殊不知，我們人類無法用科學和理性來證明神和祂的創造，我們也無法以科學和理性來證明神不存在（無神）。意即：有神論和無神論都是屬於信心系統，是人類透過前人的教育（無論是書本或經驗的傳授）後，用信心來接受的。故此，我們會看到這麼一個現象：兩個世界觀截然不同的宗教對話者在進行世界觀對話時，越是執著自身信仰的一方，就越排斥對方的信仰論證，形成水火不相容的局面。總之，筆者認為在進行宗教對話時，身為基督徒的我們是不該也不能容許中性立場的存在。

再者，在進行宗教對話是，我們可以使用各宗教的類似點（如基督教的愛與佛家的慈悲）作為宗教對話的接觸點（the point of contact）,從而進入到深層的世界觀比較。在對話時，態度上要溫柔謙和，不進行人身攻擊。但在信仰立場上卻可以不妥協；我們一定要高舉基督福音，我們一定要以聖經作為信仰和對話論證的依據。我們不必牽強求同，乃應實事求是、據實比較。

最後，在整個宗教對話時，我們必需委身於神的主權。意即：即使我們迫切地期盼對方接受福音，我們也應該學習尊重對方的信仰選擇。這樣做的話，不僅為了保持彼此間的和諧關係，更是學習順服基督的主權。換句話說：我們應該做的就是忠忠心心地傳講神的話語，並且深信神必定藉著祂的話語向聽者啟示祂自己，並藉著祂的靈感動聽者，以及在祂自己所定的時間裡引領聽者歸向真神，誠如使徒保羅所言：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」（林前3:6）

謹以此文拋磚引玉，並與同道彼此共勉、互相代禱，求主幫助我們靠著主的恩典，能進行牢牢奠基於聖經原則的宗教對話，藉此更榮神益人。

路金玉

十八歲之前，我一直為自己的夢想、我心所愛的舞蹈而努力著。當我十八歲那年認識神後，我人生的目標改變了，我所追求的重心也改變了。服事神、學習聖經是我一生要追求的。 因此我來到了「美福」接受裝備。

「美福與你一起走過去！」這句話是熊潤榮院長在我最軟弱的時候鼓勵我的話，我一直很感動，也很謝謝神，藉著他的僕人用這句話鼓勵著我。熊老師是我們屬靈的大家長，他像一位屬靈的父親一樣，他對神、對學校、對學生的付出和委身是我們都看得到的、感覺得到的。

「美福與我一起走過去」，首先讓我想到的是，有神在「美福」中，神與我一起走過，神時刻在我的身邊幫助我、看顧我、帶領我，也讓我更多明白祂的話，在我心中引導、安慰和鼓勵。

「美福與我一起走過去」，讓我想到的是，「美福」的每一位老師與我一起走過。張茝芬老師曾經幽默的跟我們說：「你知道為什麼你們大家都看我很順眼嗎？是因為我每次教你們課，都會為你們每一個學生代禱。」我想這就是屬靈生命的連接吧，讓我們看到老師就覺得很親很近。張老師的課堂是讓我們收穫很多，她每教我們一卷書，都會把這卷書的大綱、背景重點給我們講解的很清楚，特別是課堂的十分鐘筆試，讓我們覺得很「刺激」 ，又愛又怕。正是因為這樣刺激的考試，才逼得我們不得不記憶一些重點，不得不去看聖經，從大綱記憶聖經、熟悉聖經。現在回想還是很感謝這位老師，在課堂上總是苦口婆心的把重點一次又一次的強調，讓我們在課堂上就記得，生怕我們忘記，又反復的提問，讓我們把重點回答出來。看到她迫切要我們明白神話語的心，她對每一節課的準備都很認真，看到她的課堂總是那麼有序，上課時間的分配也很好，讓我很愛上她的課。

池耀興老師對「護教學」深有研究，各宗教的比較，所謂「知己知彼才能百戰百勝」。上了池老師的課，讓我在傳福音方面的裝備有很大的幫助；池老師對中國有很大的負擔，常常在中國宣教、教導，讓我看到他對中國靈魂的「愛」和火熱，也激勵著我們從中國來的學生。他也常常鼓勵我們，鼓勵我這個80後，也是池老師口中所謂的「小丫頭」好好愛主，忠心服事。

「美福陪我一起走過去」，讓我想到「美福」的每一在同學都在陪我一起走過去。同學們之間的愛、幫助、鼓勵和代禱，串連我們一起走在服事的道路上。

我愛美福的每一位同學，還有老師，他們就像是我的家人一樣。

願主祝福「美福」！

黃哲斌

能到「美福神學院」來學習，實在是一件幸福的事。

我們家幾年前移民來加州灣區的原因算是「陪讀」，即是希望子女能夠在更好的環境受教育而來的；但真是沒想到，藉著這個機會，我自己也可在工作了二十年之後，再次進入學校來學習。能來「美福」就讀的最大原因，是學校課程安排的方式，大部分的課程都在晚間與週末，學生可依自己學習的步調來適度延伸修業的年限，也因著這種課程的設計，我才能夠重溫學生夢。猶記得看著我拿到新出爐的「美福」學生證時，對它端詳了大半天，心中有種莫名的感動與感恩；雖然眼前這張證件已不再是幾十年前的小薄紙片，而是採用了新穎的信用卡的樣式，上面所貼的大頭照也已失去了青澀稚嫩，但能夠在人生的這個階段再次入學當學生，這樣的機會不是人人都有的。因此我默默向神感謝，也像年少第一次入學時那般，對未來充滿了期待。

美福大家庭
「美福」的老師及同學們可說是來自世界各地，大家聚在一起上課或談話時，各種地方的口音、說話語氣的抑揚頓挫都不盡相同，甚是有趣；雖說在表達上有些許的不同，但大家在此的心志卻是同一的—都是為著福音而齊心努力。我看到了老師們熱情的教學，他們決不僅是為了教而教，而是為了造就神國的精兵來教；而學生們也是為了一個願景，即未來能為主所用而認真地學習。同學們當中不僅有將來的牧者、宣教士，也有其他背景帶職事奉的人才，如媒體工作者、表演人、音樂人、電腦人、醫護人員等等。

於「美福」的學習是同時兼具廣度與深度的。在有關「聖經研究」的課程裡，藉由老師們對《舊約》及《新約》特定書卷的詳細講解，使我對選讀的書卷能有全新的視野，往往老師一句提綱契領、適切的話，就遠勝以前自己研讀參考書或註釋書的果效。而「神學與歷史」的科目，則為我們的信仰提供強而有力的理性基礎；藉著課程裡諸如舊約神學、新約神學、系統神學以及基督教與中國文化的比較等，讓我不禁讚嘆神救恩計畫的偉大，並對我們華人應該如何有智慧地在自己的文化與民間信仰中傳揚基督的福音，有了較完整的概念。

另外，「美福」的學習裡也有感性與溫馨的一面。在「師生小組」的時間，大家藉著讀書心得的分享，反省個人生活並實際操練靈命。我們都非常珍惜能有這生命交流的機會，在其中每個人都敞開自我，將家庭、教會與工作上所遭遇的喜怒哀樂提出來，彼此相互的扶持、打氣，並為著各人的需求真誠地向神祈求。我們也曾一起到社區去做義工，或到幽靜的山上去實際體驗安靜、獨處與長時間的默想及禱告，這些的行動都豐富了我信仰的內涵與經歷。

最深印象
「美福」給我印象最深的，是其將課程朝向理論與應用結合，努力跟上時代的潮流。雖說我們信仰的根基與內容是永恆不變的，但神學教育的教學和學生學習的方式，甚至是傳福音的策略與方法，卻需因應環境而轉變，尤其在現今科技突飛猛進並劇烈的「全球化」，更要如此；否則，若我們無法將所學的有效地應用在廣大的福音禾場上，很可能落入事倍功半的窘境。

我以前便對網頁的設計很感興趣，但一直苦無學習的機會，沒想到在入學後不久，「美福」竟然開了網頁設計的課程，讓我在欣喜中學到了如何建構網站的許多寶貴技巧，將來可在教會網站的維護上盡一份心力。除了網頁設計外，年來學校也陸續地開辦e-learning 的課程，讓學生們可依自己所方便的時段，適合的場所，甚可說即使到了天涯海角都能上課；另還有電腦簡報設計、資料庫設計、圖像處理，甚至是針對使用智慧手機與社交媒體（iPad， iPhone， facebook，微博…等）傳福音策略的新穎課程，這對一個規模不大的華人神學院來說是相當難能可貴的。最近更欣聞學校與專業的音樂團隊合作，即將開辦有關音樂與敬拜的課程，相信將來因著這些新課程的陸續設立，能讓學生們學習的內容更多元、豐富，也更能在神學教育的理論與實際間達到平衡。

有一次家人問我 :「你去讀神學院還值得吧? 有否後悔?」在思量了後，我誠心地回答：「真是值得! 也很蒙福。至於後悔則是有那麼一點—後悔沒能早點來讀。」我祈求神繼續賜恩給「美福」，堅立其所做的工；「美福」所做的工，願主堅立！

院長熊潤榮博士

2012年2月，羅姆尼(Romney)還在爭奪共和黨總統候選人的資格，而我正教授大先知書。班上有一位同學分享他剛參加完在北加州Redding舉行的預言特會（Prophecy Conference），會上有先知（講員）預言羅姆尼會贏得年底的大選，成為下一任美國總統。當時全班哄動；有同學辯稱，即使羅姆尼真的當選，這也不算是先知預言應驗，因為有不少評論員已經按他們看到的政治趨向和初選結果，預測誰會當選。那位先知可能也只是根據他對時事的了解和分析，發出他的預測（prediction）而已。的確，Bill Frezza 在 Forbes，Wayne Root在FoxNews.com 也公開預測：羅姆尼會以大比數壓倒奧巴馬。

當時我一方面為這位Redding的先知擔心：他發表這言論是否算是愚昧？另一方面我也佩服他：他勇敢的把自己的可信性作公開的驗證；可能他真覺得是得到神的啟示。最後，我鼓勵同學一起留意選舉的發展，盡公民的責任去投票，也祈禱神的旨意成就。

當然，11月大選的結果是：羅姆尼失敗了。那麼，那Redding的講員是否算是假先知？我想這問題沒有簡單的答案。

四方面的考慮

首先，預言特會在美國是頗為流行的，而且有一群自稱有先知職分的人，組成一個全國性的網絡，其中有Encounters Network, Morning Star Ministries, American Vision 和Bethel Redding 教會附屬的School of Supernatural Ministry等。他們都來自保守或基要的陣營，看重聖經的權威和祈禱；神學上是「時代論」的；政治上是共和黨的，不滿意民主黨的政綱，看是過分自由，使社會墮落。因此，他們都被冠以右翼陣營（Right Wing）的稱號。

第二，從舊約先知耶利米的角度看：真先知的傳統是報憂的，如預言戰爭、災禍等；而假先知都是報喜的，如預言平安等(耶28:8-9， 27:16-22)。現代的美國先知所講的大多是勸人悔改、生活聖潔、離開世俗的潮流、多禱告、尋求聖靈充滿等。他們多會按著天災如海嘯、地震、戰爭等發出末世式的警告。換言之，他們是符合舊約的先知傳統。而且，他們的事工的確是引人歸向神的，如International House of Prayer 的全年每天24 小時祈禱事工。

第三，這群先知有解釋整件事情的來龍去脈，也有互相制衡。如Encounters Network的James Goll 說早於2008年，神指示他會有一個從密茨根州(Michigan)出來的人，他手中帶著大(棒球)手套(big mitt)，可以接到拋給美國的弧度球(curve ball)。剛好名叫Mitt Romney的羅姆尼是來自密茨根州的。此外，摩門教的創辦人史密夫(Joseph Smith, 1808-1844)留下一個「白馬預言」(White Horse Prophecy)：當美國的憲法出現危機時，摩門教會中會有騎著白馬的人出來營救。他的繼承人Brigham Young 在1855 年也寫下同樣的預言，而成了傳統。因為羅姆尼是摩門教徒，知道這傳統的人都以為「白馬預言」開始應驗。

大選過後，Morning Star Ministries 的Bob Jones說，神在2012年1月曾問他如何看一個摩門教徒當總統，他卻沒有理會。直到羅姆尼成為總統候選人，他明白自己錯了。大選過後，他覺得他是讓自己的心意抵消了神起初指示他的。而他的同工Rick Joyner承認：有許多先知都是滿懷信心的預計羅姆尼會贏得大選，普及到他本人也以為這就是神的旨意，沒有去尋求明白；這是他犯的錯。他認為預言錯誤的原因是大多數基督徒都懼怕投摩門教徒的票。

另一方面，American Vision的Gary DeMar點名預言錯誤的領袖，其中包括Harold Camping (他預言2011年5月21日教會被提)，他指出當下流行的先知都是背負「時代論」的神學，卻沒有足夠的聖經支持。

第四，我們可能需要區分國際政局的預言和神救贖計劃的預言。救贖計劃的預言是肯定會應驗的。可是，舊約聖經出現起碼一處有關國際政局的預言是看來沒有應驗的：以西結先知年代，巴比倫南征北伐，所向披靡。那時他預言因著推羅(Tyre)犯罪，她會被巴比倫攻陷(結26章)。可是沒有應驗，先知在16年後把這預言修正：因巴比倫不能攻陷推羅，神把埃及交出作為補償(結29:17-20)。國際政局的預言只是給當代的聽眾，不能與普世的救贖預言並排討論。

結語：預言是屬於神的，我們擁有的是歷史。我們一方面可以欣賞預言特會的人對信仰的執著。另一方面，我們需要對他們所說的慎思明辨。如果這些先知的預言(預測)錯了，我們就把他們所說的，作為茶餘飯後的話題吧！

程國儀牧師

教牧學基本上就是：學習神如何教導牧養祂的子民(羊群)。

無可否認，聖經中最富代表性的動物就是羊。從創世記中第一次向神獻祭，直到啟示錄中敬拜的對象，都是羔羊，也都是預表神子耶穌。而聖經中出現的「羊」大部份都是指著人；牧羊人就是神自己，或是祂所指派的人，牧養屬神的子民。故此從神學的角度上看，牧羊人和羊，都源出於一，同歸於一。

在舊約中神是以色列人的牧者（創48:15、49:24，詩23:1、80:1），以色列人也承認自己是神的羊（詩100:3、 28:9；賽40:11）。詩篇23篇是神牧養最好的寫照，但神牧養的過程，往往卻是不斷的差派祂的僕人去牧養，包括領導（如摩西､士師､君王），祭司，先知，智慧人，甚至有外邦君王呢（賽44:28）！新約中的大牧人當然指著耶穌而言（約10:11；來13:20；彼前5:4），牧者是神賜給教會的禮物，與監督長老同位（弗4:11；徒20:28；彼前5:1-3）。

以西結書34章是神對牧羊人最重要的教導，指出神牧養的三個重點：餵養保護，公平管理，尋找醫治。馬丁布塞耳（Martin Bucer）更將這章聖經應用在牧養事工上，提出牧養的五重責任：

一．吸引人歸向基督那裏去
二．引導離開真道的人歸回
三．糾正陷入罪中者的生命
四．堅固軟弱和愚昧的信徒
五．栽培健壯基督徒的靈命

實際上教會的運作，是組織信徒去完成神的心意，使萬人得救，作主耶穌的門徒，彼此相愛，見證福音。因為教會本身是一個志願團體，需要牧師傳道、長執信徒齊心合力，才能興旺福音。故此牧養需要一個方向，使信徒靈命長進，團結前行。

初期教會的牧養，是以福音及當時的哲學，牧養信徒靈命。後來新約正典成立，信仰有了明碓的範疇，牧養的根基也就建立在信仰宣言上。中世紀教會牧養以敬拜（彌撒）和告誡為中心，直到宗教改革。改革以後的更正教會就以講解聖經為牧養重心。十九世紀心理學興起，影響了教會牧養的方式，教牧輔導也成了牧養的主流。隨著多元化時代的發展，牧會更加複雜。教會增長運動就從各種社科研究，例如工商管理，人格研究，社區調查，領導學等汲取，幫助牧養的事工。不過福音派的學者卻努力歸回聖經的基礎，重尋聖經適切的應用性。以下幾位都是代表性的人物：

Wayne Oates說聖經是「教會及信徒個人的規範，人類理想､感受､敬虔生活的寶藏」（The Bible in Pastoral Care, 29）。Donald Capps更應用詩篇去輔導憂傷，用箴言作婚前輛導，用比喻輔導婚姻（Biblical Approaches to Pastoral Counseling）。Eugene Peterson 用五書卷作牧養工具（Five Smooth Stones For Pastoral Work）。Charles Gerkin建立了「教牧聖經詮釋」（The Living Human Document: re-visioning pastoral counseling in a fragmented society），將聖經的含意應用在當今的處境上。

總的來說，教牧學就是按照聖經中，以牧羊人（牧者）牧羊作為教會事工（敬拜讚美､團契小組､教導栽培､宣道差傳）的基礎（參Derek Tidball, Skillful Shepherd，中譯:《靈巧好牧人》；Church Ministry By the Book）。故此教牧學是以神所指派的牧人，以聖經為基礎，以各種方式，來牧養教會。正如經上所說：「（神）又揀選他的僕人…將他召來，…為要牧養自己的百姓…於是，他按心中的純正牧養他們，用手中的巧妙引導他們。」（詩78:70-72）

池耀興博士

風露淒淒秋景繁，可憐榮落在朝昏。
未央宮裡三千女，但保紅顏莫保恩。《槿花》

李商隱這首詩把一女子雖美貌如花，卻紅顏命薄，遭受無常的摧殘，猶如朝開暮落的槿花的情景描寫得淋漓盡致。而當他「義山身處唐之季世，國運衰頹，身世沉淪，蹉跎歲月，志業無成，於好景不常感受特深」 時，寫下了其對「無常」感悟的曠世名句：

向晚意不適，驅車登古原。
夕陽無限好，只是近黃昏。

無獨有偶，蘇軾的《和子由澠池懷舊》似乎也對佛教的「無常」教義產生共鳴：

人生到處知何似？應似飛鴻踏雪泥。
泥上偶然留指爪，鴻飛那復計東西。
老僧已死成新塔，壞壁無由見舊題。
往日崎嶇君知否？路長人困蹇驢嘶。

對於佛教信眾而言，萬物都在變化之中，都「無常」。正因無常，正因人類意識到死亡的不可避免，才會去尋索生命的真義，也才會對死亡產生恐懼感，如僧肇說：「生死為畏，畏莫大之…。」 於是就有了「生死事大」這一禪宗和尚們常掛在嘴邊的話。宗杲說：「既不知來處，即是生大；又不知去處，即是死大。謂之無常迅速，生死事大。」

「人生無常」的說法，並非佛教獨有。基督教也有類似的描寫，如《傳道書》7:14說：「在亨通的日子裡，應當享福；遭遇患難的時候，就當省察。神使這兩樣並存，為了叫人查不出未來的事。」亨通與患難是並存的，這互存性本身就是無常的演示之一。人生往往就生活在得失、福禍、喜悲、愛恨等等二元交替的境界之中，如其對人生的總結：「生有時，死有時；栽種有時，拔出所種的也有時；…愛有時，恨有時；戰爭有時，和平有時。」（傳3:2-9）這些不同對立面的「有時」，並非人手所能掌控。這不僅直接地描繪了「無常」的人生現象，也間接地闡述人生的無奈和感傷，難怪《傳道書》作者總結說：「作工的人在自己的勞碌上得到甚麼益處呢？」因勞碌所得來的，並非能恆久守得住。即使守住了，卻無法享用。故此，他悲憤地說道：「我恨惡我的一切勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我不得不把勞碌的成果留給後人。」（傳2:18）正因這「無常性」，以及在人生中所發生的種種令人焦慮、迷惘、沮喪的事，直叫《傳道書》作者悲嘆地說：「虛空的虛空，虛空的虛空，一切都是虛空。人的一切勞碌，就是他在日光之下的勞碌，對自己有甚麼益處呢？」（傳1:1-2）

當然，倘若「虛空」只是《傳道書》的主旨的話，那麽無常的人生是非常的悲哀。感謝主！ 《傳道書》作者不僅描繪了人生的無常性，也同時帶出「有常」的信息，藉此把讀者的眼光從日光之下的人生轉移到日光之上的、敬畏神的人生。我們看見，《傳道書》作者在第一章4－7節裡，藉著描述人生和自然界的運行規律，刻畫了隱藏於「無常」現象背後的「有常」真相。這段詩歌可以如下排列：
無常 有常
一代過去、一代又來，地卻永遠存在
太陽升起，太陽落下，匆忙回到它上升之處
風向南刮，又往北轉，循環周行，旋轉不息
江河向海裡流，海卻不滿溢，江河之水歸回本源，循環流轉

它明確地說：「已有的事必再有，作過的事必再作；日光之下並無新事。有甚麼事人可以說：『看啊！這是新的』？其實，很久之前已經有了，在我們之前早就有了。」（傳1:9-10）意即：在人看來變幻無常、萬事常新的人生，不過是不斷重複、毫無新意的人生。那麼，是甚麼原因使得舊事重複出現呢？答案是：神。 《傳道書》如此宣告：「現在有的，先前就有；將來有的，早已有了；因為神使已過的事重新出現。」（傳3:15）這裡所要表達的神學是：我們所認為的無常人生，其實都在神的掌控之中。而發生在我們身上的每一個難處，必定有神的美意。故此，無論我們身處甚麽環境，我們都「應當敬畏神，謹守他的誡命，因為這是每一個人的本分。」(傳12: 13-14)

魏開永

神學生的經歷對我而言是獨特而又極具挑戰的，尤其是像我這樣，神把我從職場呼召出來，全家人委身於神，在個人服事的起點上，攜妻帶子從中國大陸來美讀神學，更是在各方面受到砥礪。我想，這也是神用來塑造合祂心意的器皿的一種方法。不過這一關是逃不掉的：六年前我來美國宣教和學習，後來又回到北京，一邊經營自己的顧問諮詢公司，同時服事職場弟兄姊妹。但是，神不同意我這樣的服事。祂用榔頭擊碎核桃的方法來破碎我，使我從一個在成千上萬企業家乃至社會名流面前滔滔不絕的演講者和諮詢師，挪移我謙卑地坐在神學院的教室裡聆聽老師講神學課程的角色轉變。從神學生之間那種相處，到在文化背景不同的美國華人教會裡服事，這中間經歷的種種，實在精彩。這段生活是生命中不可不走的路程，也是不可多得的生命累積。

剛到美國一年，神為我開了一扇特殊的門，在灣區華語電視台KTSF26台策劃並主持了一檔電視節目，節目叫《活出精彩》。用這檔電視節目的名稱作為這篇短文的題目倒也很合適，因為神給我這段經歷，乃是要我在未來的服事生涯裡要活出精彩，用生命去影響生命才是最有力的服事。

在來美福之前，我已經收到另一所神學院的入學通知，但神的差遣、神的訓練有祂自己的「定時」和「定點」。正如摩西在米甸的曠野裡受磨煉，約瑟下在監獄裡，保羅蒙神開啟後回大數城作預備一樣，神帶我到美福有祂特別的心意。這裡有開放的學術環境和自由的治學氛圍，熊院長鼓勵我們國際學生到美國各種宗派、各類教會及福音機構去開闊視野，打開我們的屬靈見識，領受豐富的校外知識。在選擇實習教會時，學院更鼓勵學生自由地選擇，從不轄制或關鎖學生；使我在這期間能從不同的城市、不同的語言和不同風格的教會裡，學到許多事奉神的經驗。我相信，這給我將來在不同的工場服事各種族群、各種文化背景的會眾積累了很好的經驗。

神讓我看見，主的工人事奉神，要有神的國度的眼光，我們不再拘泥於自己的環境和條件。大概彼得也萬萬沒想到，作為一個「無知的小民」，在面對非常熟悉律法的法利賽人和希律黨的人時，能夠放膽講論神國的道。我相信以普通話為母語的華人並非不能被差遣到萬族、萬邦中去服事別的民族。神正在用各種方式來裝備華人，預備器皿。神定意要使用華人在世界的服事工場收割莊稼。我們這一代人，必將看見神奇妙偉大的復興的來臨，我們每個人都將隨著聖靈的腳蹤，跟隨主對莊稼成熟的安排計劃，奔赴禾場。

我們憧憬未來，猶如我在《活出精彩》主題歌詞中所寫的：「上帝沒有應許天色永遠蔚藍，但我們的生命可以陽光燦爛。上帝没有保證花香常漫，但我們每一天可以綻放笑臉。活出精彩，彰顯上帝創造榮耀。活出精彩，展示生命豐盛奇妙。活出精彩，世界有你更美好。活出精彩，一生行走主的道。」

張恩

偉大的民權運動家馬丁路德•金 (Martin Luther King, Jr.) 最著名的演講「我有一個夢想」影響了美國幾十年。我也曾經懷著一個「夢」，這個「夢」將影響我整個人生，那就是我的「神學夢」。在教會全職服事的十幾年間，一直希望能夠得到更有系統、更全面性的神學裝備。但不知道神的計劃如何，我就恆切地禱告神！祈求祂為我圓這個「夢」。

終於在2011年8月18日，我興奮地踏進美福神學院，這就意味著我開始要實現這個「夢」。在剛開始的階段，我遇到了很多的困難和挑戰，特別去年在我妻子生產寶貝千金的期間，真是大家總動員。幫忙我接送、照顧兒子，幫忙我做家務，給我們做月子餐，也給予一些物質的幫助，來看望關心以及不斷的為我家禱告。感謝神！在這個過程裏得到美福神學院的老師、同工以及一些校友弟兄姐妹實際的幫助、關懷和鼓勵。

在美福神學院學習期間，我得到良好的裝備並且有很好的得著。「生命塑造」方面的課程幫助我培養個人的靈命，與神建立更正確的關係，與人與己建立更健康的關係；「聖經」方面的課程幫助我更深入、更全面的認識聖經真理，並且能夠更紮實的運用；「神學歷史」方面的課程幫助我更客觀的對待神學，並且從歷史得到啟發，藉著反復的思考，讓我可以以史為鑒，在未來能更好的服侍神！從「事工裝備」方面的課程我學到很多的方法以及有深刻的思考，知道怎樣更好的學習和服侍。這些課程的內容和老師的教導，開拓了我的視野，也整全了我的思想。

美福的老師
美福神學院的老師是要特別感謝的，他們不僅認真、盡責的教導，而且像朋友一樣一步步的幫助我成長。美福神學院的每一位老師都有他們的特點，從他們身上我們獲益良多。熊院長總會給同學們提出一些富有挑戰，但極具啟發性和引導性的問題，幫助我在認識上的突破，以及加深對聖經真理的領受，他又鼓勵我們去做一些原創的研究。程牧師不僅在「師生小組」的課程裏調整以及引導我們怎樣去靈修、安靜和默想，除去生命中的雜質，塑造我的生命，與神建立更美的關係，而且還以身作則的影響我的生命。張老師對聖經有很深入、很全面的研究，每當上她的課的時候，她總會把整本聖經整全性的展示在你的面前，讓我更好的明白、吸收聖經的真理。不僅如此，她還是一位口才出眾而且幽默的老師。池老師知識淵博、風趣幽默，他精研「護教學」，而且在「系統神學」方面有很深入及平衡的研究思考，使我們受益匪淺。管老師是一位用生命教學的老師，在她的「基督教教育—生命的教學」課程裏面，我們不僅學習到教育理念與方法，更從她身上讓我體會到甚麼叫生命的教學。另外有一位我不得不提的，她不是教導的老師，但是在我需要她幫助的時候，總是那麼及時的出現並給予及時的幫助，她就是學院的行政同工綉雯姐。雖然人們常說難得一良師益友，但這些老師對我來說，個個都「既是良師亦是益友」，我為此感謝神！也感謝這些老師幫助我一路成長。在路上有他們同行，一定會讓我這個「夢」更加的精彩。

結語
入讀美福神學院不僅圓了我的一個「夢」，也是一個更大的「夢」的開始！我知道在神學研究這條路上還有很遠的路要走，並且任重而道遠。誠如偉大的詩人屈原在《離騷》中所說：「路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索」。求神幫助！我也將窮此生為此不懈努力追求！每當此此際，神總會告訴我說：「我的恩典夠你用的！」（林後12:9）。