梁恩玲

2013年對我來說，發生了生命中一個重大的改變，就是從中國來到美國，從職場進入學校，從平信徒轉為神學生。因著幾年前一個小小的感動和禱告，因著上帝的呼召，我來到美福神學院讀書。

昨天
自有記憶起，就以為自己是信耶穌的。我生長在廈門一個世代基督徒的家庭，曾祖父是英國倫敦會（London Mission Society）資助栽培的牧師，奶奶教導我聖經和做人的道理，十歲左右開始，我就在教會查經班朗讀閩南語聖經。儘管在學業事業上一帆風順，但我卻受世界文化潮流的影響和支配，與聖經的價值觀相去甚遠。

感恩的是，上帝沒有離開我。 2007年4月第一次來美國，環境的重大改變和極度的不適應，忽然我好像找不到人生的定位和價值。這困境促使我轉向上帝尋找生命的答案。佐治亞州雅典城一個很小的華人教會吸引了我，也改變了我。教會基督徒的生活方式很單一：家庭－單位－教會，三點一線，與國內豐富多彩的物質生活形成強烈對比。另一方面，他們的事業和家庭很成功，與他們的謙卑和愛心也形成強烈對比。這些都震撼了我。我開始參加查經班，並大量閱讀，思考為甚麼我從小生長在基督化的家庭，卻完全不認識這位上帝。當我埋頭在圖書館或走在田間樹林裡，常常被一種奇妙的愛感動得無緣無故流眼淚。在那裡，我遇見了上帝；在基督裡，我找到了答案。我的上帝，我不再是風聞有你，而是親眼看見你。

正是在這段時期，第一次內心受感動想申請讀神學。當諮詢牧者時，牧者問我是否有上帝的呼召。我不明白有否上帝呼召，於是禱告求問祂的帶領。我禱告說，如果托福考試成績超過550分，就去申請神學院。後來考了557分，卻因個人原因放棄申請入學。五年後，上帝不斷顯明祂的引導，除去我的懼怕和軟弱，一步一步把我帶來美福。

今天
在美福的日子，我彷彿從國內紛繁複雜的人際關係中拔根而出，終於可以安靜心讀書。我的眼界和思維方式被大大拓寬。美福有非常忠心的老師，不僅學識淵博，對聖經和基督信仰詮釋深刻，而且以他們的生命服事學生，塑造我們的靈命。熊院長強調訓練我們的思維，包括原文語言、新舊約聖經解釋、神學教義及教會歷史，鼓勵我們寫原創性論文；張茝芬老師藉著對記憶、背誦、課堂問答、現場考試等技能的要求，挑戰和訓練我們的恩賜；程國儀牧師提醒我們重新審視、分析自己的呼召和恩賜。對我來說，人生似乎走了一段回頭路，回頭時才看清楚。就像主耶穌說的那些無知的人，我的心信得太遲鈍了。

我是一個害怕改變的人，但今天，可以有信心、平安喜樂地面對改變，是因為主基督不改變的恩典和永恆的計劃。祂改變我的環境，藉此改變我的生命。我不再為自己的人生作計劃，是因主對我早有一生的計劃，我只要跟隨祂。

求學之路似乎跨出一大步，卻只是服事主的一小步，甚願老師同學繼續幫助我。每當這個時候，我就想起熊院長的一句話覧美福與你一起走過。感謝美福，感謝每一位幫助我的老師、同學和教會的弟兄姐妹們，感謝主！

商懷強

2013年3月，蒙主的恩典與保守，我和太太及兒子，一家三口平安到達美福神學院，開始留學生活。一路的疲憊卻抑制不住內心的激動與盼望。心裡不停地想：以前總認為來美國深造是遙不可及的事情，現在我和家人已經在這片土地上了！

在學校同工Joy的幫助下，我們很快就安頓下來。經過幾天的休息，時差調整好了。可是，來美的那股興奮還沒離去，憂愁就趕上了。

在恩典中
甚麼憂愁啊？就是經濟上的需要啊。我們需要工作，來維持我們的學習生活。來美之前，我和太太在網上查詢灣區的工作是否好找。網上都說比較好找。可是，事實並不是想像那樣好的。因為身份的問題，我們在美國是不能合法工作的。我和太太愁壞了：這下可怎麼辦呢？一次機會，我把想法告訴熊院長，他鼓勵我說：「不要太著急，既然神帶領你們來了，就要相信神，安心把你的需要交給神吧。」

是啊，怎麼把神給忘了？回到宿舍，同學們也給我們建議。張恩把他一家的經歷與我們分享，讓我們也明白受苦的不只是我們。我們要往前看，神一定會供應。他也鼓勵我要先學開車、考駕照；有了車就可以多接觸教會，教會總會有幫助的。這讓我的心安定了幾分，也有了方向。過不多久，學校讓我們來打掃衛生。收入雖少，卻讓我們的心受到很大的安慰。

在這期間，我們參加了租用學校場地的教會，也慢慢地融入去。鄭牧師和師母給予我們一家無微不至的關懷，從吃的、穿的，到床上用品、廚房餐具等，他們都幫我們想到，讓我們在這異國他鄉感受到家的溫馨和從基督而來的愛與關心。

實際上，老師、同學，及教會的弟兄姐妹都給予我們一家實際的關心，但不能一一提起，我為他們感謝我的神。回顧過去的一年，我們是活在神豐富的恩典中。

擴張胸襟
在美福的這一年，神讓我享用恩典的同時，也加增我的知識和見識，擴張我的胸襟。其中有兩位牧者對我的影響最大。

一位是學院的熊院長，他是位博學睿智的教授。他不斷用問題來挑戰我們已有的觀念，讓我們不斷深入的思考。在神學上，他保持一個開放的態度，也鼓勵我們開放思想，不要固守己見。我清楚地記得他在「釋經學」的課堂上，提出一個問題：「不說別的，就福音派各個宗派，大家都說自己本著聖經來講解。那為何有如此多的差異呢？有的甚至互相對立？」是啊，各個宗派都說自己的主張是根據聖經、是對的、是真理，可是別人也是本著聖經啊！因此熊院長鼓勵我們，多去不同宗派的教會看看，參加他們的崇拜；不要輕易去否定別人，而認為自己就是真理的代表。

另一位就是教會的鄭牧師，他是一位神忠心的僕人，同時有一顆神國度的心。他以榜樣教導我，以國度的胸懷去服事。他服事的教會雖小，卻盡能力支持四位宣教士。他還在一個宣教機構裡不計報酬地投入服事，也鼓勵我參加；讓我有機會和來自不同民族、不同國家的牧者一起敬拜、禱告、溝通，一起為神的國度努力。

感謝神，帶領我來到美福學習深造，讓我能更深的經歷神的恩典，同時讓我在基督裡不斷進深。願神的美意在我身上成就，也願神祝福「美福」，使學院造就更多時代的工人。

院長熊潤榮博士

在New Jerusalem Bible 裡，除了新教徒（Protestants）的「新約正典」外，還有天主教會的「第二正典」（Deutero-Canon），它們是異端的寫作嗎？不是。

新約正典形成的過程
新約正典的形成歷時四百年。有兩個力量推使正典的寫作：第一，初代教會在異端和逼迫下出現分裂，故使徒們寫信堅固信徒。第二，初代教會意識到使徒們將要過世，而耶穌的「再來」是在遙遠的未來，故要把使徒們所傳的、教會「所信的真理」寫下來，留給後世。

在第二世紀前半段的教父時期（Apostolic Fathers），教父們如Clement提及保羅寫給教會的信，如哥林多前書等，但他們没有提過「正典」。在第二世紀下半段的衞道時期（Apologists），教父們要跟異教、異端辯論。他們辯論的關鍵是：甚麼是標準和權威？所以教父們如Irenanius、Tertullian、Origen等開始稱「所信的真理」為正典（canon，意指一條量尺），以它為標準和權威。

學者們在羅馬發現的Muratorian Canon是寫於250年。它提到福音書和保羅給七個教會的信，卻没有提及希伯來書、雅各書等。它也提及保羅寫信給老底嘉和亞歷山大教會，還提到Wisdom of Solomon、Apocalypse of Peter和Shepherd of Hermes等寫作。它顯示在初期教會時已流傳不少今天正典以外的寫作。

第三世紀的教父Eusebius的著作讓我們明白正典形成的過程。他提及在當代有三類的寫作。㈠教會普遍接納的（Homologoumena）：四福音書、使徒行傳、保羅書信、約翰一書、彼得前書、啟示錄。㈡正在議論的寫作（Antilegomena）：雅各書、猶大書、彼得後書、約翰二、三書。㈢教會拒絕的寫作（Nothoi）：Acts of Paul、Shepherd of Hermes、Apocalypse of Peter等「偽經」（Pseudepigrapha）。

其實，在第四世紀初，希臘語和拉丁語以外的教會是没有所謂正典的。如敍利亞等教會是接受四福音合參（Diatessaron，就是把四福音書編滙而成的連續記錄，加上福音書中没有記載的耶穌的說話）。他們也接受哥林多三書（失傳了），郤拒絕腓利門書。

在367年，Athanasius的著作正式提及應該只有二十七本新約書卷（也是今天的新約聖經）。後來在382年，教皇Damasus下詔通告教會；最後在397年在迦太基（Carthage）大公會議確定這二十七本為新約正典。也是說新約正典已經完成，但其他的寫作並沒有獲得正典的地位和權威。

雖然迦太基會議已經把「偽經」剔除於正典之外，可是，「次經」（Apocrypha）卻沒有處理到，那是一直放在初代教會的聖經–「七十士譯本」裡的。這些寫作如Wisdom of Solomon，在耶穌出生前就被猶太人接納；耶穌和使徒們都知道它們的存在。初代教會都使用這些經卷在聚會中朗讀，作為崇拜程序的一部分。因此經過天特會議（Council of Trent，1545-1563）約八年的討論，天主教會決定接納「七十士譯本」中大部分的「次經」為第二正典（deutero-canonical）。不過，因著宗教改革遺留下來的歷史包袱，新教徒都不接納，只把它作為參考之用，沒有給予正典的權威地位。

經文鑒定（Textual Criticism）
新約正典的書目雖然確定了，但正典的經文還需要鑒定。「經文鑒定」就是研究不同的古代手抄本，通過校勘從而確定聖經原本經文的科學和藝術。

正典的經文需要鑒定有好幾個原因：㈠新約的原稿已經不存在；㈡在印刷術發明以前，抄寫經文時會產生各種的差異（variants），並且流傳下去；㈢現存的手抄本之間有差異，因為這些抄本都是古代信徒所用的聖經，就是說他們讀的聖經不是完全相同的。

這眾多抄本中，有蒲草的、大寫文本（Uncials）、小寫文本（Minuscules），和禮儀用的經文（Lectionaries）等。按著它們源出的年代和地理，可分類為四個文本的家族：亞歷山太文本（Alexandrian Text）、西方文本（Western Text）、該撒利亞文本（Caesarean Text）和拜占庭文本（Byzantine Text）。它們之間的差異可多的是！

就如 New International Version 的約翰福音第七章，在有關耶穌與那被抓的婦人的經文的前頭，有一段小字：The earliest manuscripts and other witnesses do not have John 7:53–8:11（最古老的抄本和其他的佐證沒有7:53—8:11）。類似的現象，也出現在馬可福音第十六章9節之前。這些都反映了「經文鑒定」的需要和現實。

能否準確鑒定原稿經文的可能性，在乎：第一本現存的手抄本與原稿成書之間距離多久，以及現存手抄本的數目。現存的新約聖經抄本有：二百本全部新約，五千本希臘文抄本，八千本拉丁文抄本。還有敘利亞文和古埃及文等的抄本。因為可供參照的抄本很多，所以鑒定的結果應該是相當的準確；可以說，幾乎等同原稿。你有興趣看的話，請參考United Bible Societies出版的The Greek New Testament。

有人以為，經文鑒別學是要挑戰聖經的權威。但既然原稿已經散失，這學問便不涉及聖經默示本質的問題，也不涉及原稿在內容上有否錯謬的質疑。事實上，投入這學科的學者正正基於對聖經的重視，才全情投入去精研，為免上帝啟示的記錄愈變失真。我們要感謝他們，也要感謝神，讓我們在接受新約正典的同時，不會趨於極端，也不會無知。

林榮華博士

創世記第一章解經介面之探索

創世記1:1-2:3使用「六日」的格式來敘述神的創造。其中一個明顯的文學特徵是在每一日的結尾都說「有晚上、有早晨、是第(幾)日」。若純粹按字面意思來了解這段經文的話，在神創造的第一日就「有晚上、有早晨」了。對地球上的人來說，「晚上」及「早晨」的主要區別在於是否有陽光。因著太陽的存在以及地球的自轉才會造成「有晚上、有早晨」的現象。如果創世記第一章是在描述神創造宇宙萬物的「先後順序」的話，太陽是在第四日才被創造的（1:14-19），但第一日就「有晚上、有早晨」，這分別「晚上」與「早晨」的光究竟從何而來？有些人認為第一日的光是宇宙光或宇宙射線。即便如此，此「光」或「射線」如何造成地球上「有晚上、有早晨」的現象?

近代由於科學掛帥，許多人常會以科學的角度來看聖經，在基督徒當中對如何用科學來解釋神創世的經過也產生不同的看法。這些爭議的焦點在於聖經的記載是否與當今科學的資訊相容或一致，因而產生了相容論（Concordism）與不相容論（Non-concordism）兩種主要觀點。主張相容論的人大抵認為創世記第一章的記載是個「歷史性」、「平鋪直敘」的記載。而主張不相容論者的出發點是創世記第一章原先是寫給「他們」而不是「我們」的。這些原始讀者是三千多年前摩西時代的以色列人，是今天科學時代以前（pre-scientific）的人。他們所處的是一個神學掛帥而非科學掛帥的時代。創世記第一章的信息是針對「他們」「神學上」的需要，而非「我們」「科學上」的需要而寫的。

許多古老的文化都藉著創世神話故事來表達其獨特的宇宙觀。舊約時代以色列人的鄰國有些認為這個世界的創造是眾神互鬥之下的副產品，是由戰勝之神藉著手下敗將的屍體而造成的。又，人的受造是因眾神當中的小神，抱怨他們的工作太重而要求造出人來代替他們做那些苦工。在這種神學環境中，創世記第一章藉著一種文學格式，也就是所謂的「製表與填表」（Form and Fill；有關此點，連新國際版研讀本聖經（The NIV Study Bible）的註釋中也提到，不過將此文學手法譯為「成形與充滿」。) 來表達與其鄰國大相逕庭的宇宙觀。

細看六日創造的內容，不難發現前三天的記載先列出神創造的四個範疇（製作表格）：第一日，光；第二日，天與海（空氣以下的水）；第三日，陸地（與其上的植物）與海分開。後三天則介紹這四個範疇中的細目（填表）：第四日，日、 月、星等光體；第五日，海中與空中的動物；第六日，陸地上的動物，包括人類。這種前三天與後三天彼此對應的格式是用來與1:2的「空虛混沌」作對比。神在一片「混沌」當中「分開、分出」（1:4, 6, 7）範疇及秩序（製表），接著在這些「空虛」的範疇（表格）中填滿內容。這種文學手法並沒有否定神創造的「歷史性」，但也不是一種「平鋪直敘」的記載為要提供現代科學家研究的資訊，乃是將創造的內容作一分類介紹以顯示耶和華神，說有就有，命立就立（詩篇33:9）的權能及精心設計。

(本篇節錄自林博士所著《活畫聖經，活出真理：「聖經需要解釋」系列文集》116-19頁，此書榮獲台灣第五屆基督教金書獎的華人創作獎神學類的銀書獎。)