王曉雯
在士師記第一章，我們看到作者一直描繪猶大支派的勝利：猶大帶著「哥哥」西緬攻打迦南人，這是很特別的寫法。然後又倒敘在約書亞期間，猶大攻取耶路撒冷和希伯倫、迦勒的親戚俄陀聶攻打底壁的勝利。最關鍵的是，猶大所做的一切事情都歸結在「耶和華神與猶大同在」（19節），說明猶大是神印證的一個支派。接著21節記載「便雅憫沒有趕出耶布斯人」，乍看之下是不合邏輯的，但如果士師記寫於大衛在希伯倫作王期間的話，那一切就都順理成章了。
一個支持的論據就是21節所說「耶布斯人仍住在耶路撒冷與便雅憫人同住，直到今日」，據我們所知，在撒母耳記下八章大衛就把耶路撒冷攻下了，也就是說這裡的「直到今日」——士師記寫作的年代很可能就是大衛在希伯倫作王七年的期間。
在27節后也是分別描寫了各個支派沒有趕出迦南人的情形，表明這些支派都不是神所揀選的。從第二章開始就記載約書亞死後，以色列人沒有把迦南人趕出去，離開神被仇敵攻擊，神興起士師為他們爭戰的序言。
接下來就是士師們興起的故事，似乎以色列人被欺壓越久，行事也越墮落。俄陀聶被興起時，以色列人服侍亞蘭王八年，他是猶大支派的，並且「耶和華的靈降在他身上」（三10）；以笏被興起的時候，以色列人服侍伊磯倫王十八年（三14），他是「左手便利」的便雅憫支派的，聖經沒有記載耶和華的靈和他同在；底波拉被興起的時候，以色列人服侍夏瑣王二十年（四3），她是唯一的女士師，似乎當時就沒有男人可以出來帶領以色列人；看到巴拉的懦弱和不信，這是令人惋惜的。
士師記中最長篇幅記載的是基甸，但是他是以神審判以色列人為目的而出現的（六6-10）。基甸說不管理以色列人，但是卻把自己擺到一個自立為王的身份上去，包括：收取百姓的金耳環、私自製造了一個以弗得、有七十個兒子和示劍的妾給他生的亞比米勒，就是「我父親作王」的意思；最後亞比米勒帶來內戰，作為神的懲罰（九章）。從這幾個大士師的事跡可以看到，士師們沒有帶領以色列人歸向神而不再被外邦王欺壓。
接下來的耶弗他，雖然打贏了，但把女兒一生給毀了。而後與以法蓮人發生支派之間的鬥戰，殺了他們四萬二千人！最後的士師拿細耳人參孫，每次行大能的事情都有「耶和華的靈大大感動」（十四6、19，十五14），卻因為沉溺于外邦女子的美色，至終和非利士人同死。事實證明，士師們無法帶領以色列人重新歸向神。
接著十七章，有一個濫用神的名的家庭，為自己做以弗得、建神堂，還隨便抓一個利未人當祭司，這祭司但族人說：「你們可以平平安安地去，你們所行的道路是在耶和華面前的。」（十八6）結果造成拉億這個地方的百姓慘遭殺戮。
十九到廿一章敘述以色列支派聯合起來攻打便雅憫的悲劇。便雅憫的基比亞的惡行和所多瑪非常相像，而掃羅正是基比亞人，身上有著他們的血統。在以色列人準備攻打便雅憫的時候，神說「猶大當先上去」（廿18），這句話在一2也出現過：誰先上去攻打迦南人？神說「猶大當先上去」。這首尾呼應，一是讓百姓知道便雅憫支派是不能帶領以色列人得勝的；二是確立猶大的領導地位。所以，十七至廿一章說明，立王已經是勢在必行的。「當時百姓中沒有王，各人任意而行」意思就是作者在寫士師記的時候，是已經有王的了，那王又是否能帶領以色列人重新回歸神呢？這個問題就留給撒母耳記為我們解答了。