我兒,你是誰?你名叫什麼?

秦恩膏老師

雅各和以掃的出生本就是神超自然的介入:「以撒因他妻子不生育,就為她祈求耶和華,耶和華應允他的祈求,他的妻子利百加就懷了孕」(創廿五21)。並且在這兩個孩子出生以前,神就已經預言了他們各自的命運:「耶和華對她說:兩國在你腹內,兩族要從你身上出來,這族必強於那族,將來大的要服事小的」。

正如奧古斯丁所說:神的恩典並不是找到合適得救的人,才拯救他們;而是神的恩典使他們得救。同樣,神預言雅各的後裔將要強過以掃的後裔,不是因為神提前窺探了將要發生的事情,才向利百加提前報導:把自己看到的事情告訴她。神的預言,不是基於人的行為、能力會帶來什麼結果,所發出的描述,乃是出於祂主權的命定。雅各的後裔要強於以掃的後裔,這是神憑祂的主權所命定的,因此是將來必要發生的事實。神不只是一個「觀察者」、「預知者」,耶和華乃是那位「說有,就有,命立,就立」的神(詩篇卅三9)。因此,我們的未來、人的結局,並非在任何人的手裡,甚至不因為人的軟弱、失敗而改變,「神命立,就立」你信嗎?雅各起初是不信的。

他不信自己的未來完全掌握在神的手中,或者說,他所依靠的並非神的應許,而是要靠自己的努力,得到保障。所以他努力的想要抓住祝福,為了父親的祝福,他不惜敲詐自己的哥哥和父親。當以撒問雅各:「我兒,你是誰?」雅各回答說:「我是你的長子以掃」(創廿七18-19),這不單是對他地上的父親「以撒」的欺騙,也是對他天上的神的蔑視。雅各為了得著他所想要的祝福,不惜撇棄了自己本來的身份雅各,把自己偽裝成另一個人以掃,他卻忘了,其實天上的父早就已經應許,「雅各」才是那位真正要得祝福的。這是多麼諷刺,又多麼令人傷痛的瞬間。

背叛了地上的父親的雅各,所得著的,並非他所想要的祝福,反倒是仇恨和逃亡,但我們看到耶和華是多麼信實的一位神。耶和華乃是那位「命立,就立」的神,他應許了就必成就,人的軟弱、不信,會給我們帶來更多的苦難,卻無法改變神在永恆當中所命定的旨意,你信嗎?雅各在經過依靠自己的二十年努力後,最終在雅博河的渡口,走到了他人生的末路,後有仇恨自己的拉班,前有曾經起誓必殺自己的以掃。這個時候,雅各向神呼喊:「你曾說,我必厚待你」(創卅二12),雅各再也不能依靠自己,他惟有轉向神,抓住神的應許。

然後,奇妙的事情發生了,神再一次的向他顯現,在經過整夜的掙扎後,歷史彷彿重演,曾經的問題,再次響在雅各的耳邊:「那人說,你名叫什麼?」(創卅二27)。再一次的,當雅各迫切盼望能夠得著天上父親的賜福的時候;再一次的,天上的父親向他發出同樣的問題:「我兒,你是誰?」那個想要的祝福的人啊,你是誰?雅各沒有再試圖把自己偽裝成一個「討父親喜悅」的人,這一次,他回答說:「我名叫雅各」。這一刻,雅各坦誠的、真實的來到神的面前,將自己完全交託在那位應許的神手中。當雅各在天上的父親面前回答說「我名叫雅各」,神所應許的福分,就真正的臨到了他,雅各的生命從此不再一樣,所以他不用再叫「雅各」,他成了那個承受應許和諸約的「以色列」。在這個充滿試探,挑戰,懷疑,和個人主義的世代,我們所依靠的是什麼呢?我們的行為、心思意念所表現出的身份是什麼呢?我們是否忘記了或是撇下了自己真正寶貴的身份,就是那承受應許和諸約的:「神兒女」的身份,將自己裝扮並活得好像世人一樣,以為如此就能抓住幸福?神從來沒有離棄我們,神的靈一直在我們的心裡,不斷的詢問我們,那個歷史的問題不斷迴盪著耳邊:「我兒,你是誰?你名叫什麼?」